PO18

第38节
章节错误/点此举报

小贴士:页面上方临时书架会自动保存您本电脑上的阅读记录,无需注册
闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備浇顕栭崹搴ㄥ礃閿濆棗鐦遍梻鍌欒兌椤㈠﹤鈻嶉弴銏犵闁搞儺鍓欓悘鎶芥煛閸愩劎澧曠紒鈧崘鈹夸簻闊洤娴烽ˇ锕€霉濠婂牏鐣洪柡灞诲妼閳规垿宕卞▎蹇撴瘓缂傚倷闄嶉崝宀勫Χ閹间礁钃熼柣鏂垮悑閸庡矂鏌涘┑鍕姢鐞氾箓姊绘担鍛婃儓闁活厼顦辩槐鐐寸瑹閳ь剟濡存担鍓叉建闁逞屽墴楠炲啫鈻庨幘宕囶啇濡炪倖鎸鹃崳銉ノ涜濮婂宕掑▎鎴犵崲濠电偘鍖犻崗鐐☉閳诲酣骞嬮悙瀛橆唶闂備礁婀遍崕銈夈€冮幇顔剧闁哄秲鍔庣弧鈧梻鍌氱墛娓氭宕曢幇鐗堢厸闁告侗鍠氶崣鈧梺鍝勬湰缁嬫垿鍩ユ径鎰闁绘劕妯婂ḿ缁樹繆閻愵亜鈧垿宕曢弻銉﹀殞濡わ絽鍟悡姗€鏌熺€电ǹ浠滅紒鐘靛█濮婅櫣绮欓崠鈩冩暰濡炪們鍔屽Λ婵嬬嵁閸儱惟闁冲搫鍊搁埀顒€顭烽弻锕€螣娓氼垱楔闂佹寧绋掗惄顖氼潖閾忓湱纾兼俊顖氭惈椤酣姊虹粙璺ㄦ槀闁稿﹥绻傞悾鐑藉箣閻橆偄浜鹃柨婵嗛閺嬬喖鏌i幘璺烘瀾濞e洤锕、娑樷攽閸℃鍎繝鐢靛Л閸嬫挸霉閻樺樊鍎愰柣鎾冲暟閹茬ǹ饪伴崼婵堫槯濠电偞鍨剁喊宥夘敃閼恒儲鍙忔慨妤€妫楁晶濠氭煕閵堝棙绀嬮柡宀€鍠撶槐鎺楀閻樺磭浜俊鐐€ら崑鍕箠濮椻偓瀵顓兼径濠勫幐婵炶揪绲介幉鈥斥枔閺屻儲鈷戠紓浣贯缚缁犳牠鏌eΔ鍐ㄐ㈡い顐㈢箳缁辨帒螣閼测晜鍤岄梻渚€鈧偛鑻晶鎾煕閳规儳浜炬俊鐐€栫敮鎺楀磹閸涘﹦顩锋繝濠傜墛閻撶姵绻涢懠棰濆殭闁诲骏绻濋弻锟犲川椤撶姴鐓熼悗娈垮枦濞夋盯鍩㈡惔銊ョ鐟滃秹寮幖浣光拺闁煎鍊曢弸鎴︽煟閻旀潙鍔ら柍褜鍓氶崙褰掑储閸撗冨灊闁割偀鎳囬崑鎾绘晲鎼粹剝鐏嶉梺缁樻尰閻燂箓濡甸崟顖氱睄闁逞屽墴瀹曟洟骞庨挊澶婂亶闁诲孩绋掗敃鈺佲枔娴犲鐓熼柟閭﹀灠閻ㄦ椽寮崼銉︹拺闁革富鍘肩敮鍓佺磽瀹ュ拑韬柕鍡曠窔瀵挳濮€閳╁啯鐝抽梻浣虹《閸撴繂鐜荤捄銊︽殰闁糕剝绋掗埛鎺楁煕鐏炴崘澹橀柍褜鍓氶幃鍌氱暦閹扮増鍊婚柤鎭掑劚濞堟垿姊洪崨濠冨矮缂佲偓娓氣偓瀹曠懓鈹戦崶銉ょ盎闂佸搫绋侀崑鍕閿曞倹鐓涢柛婊€妞掗柇顖涙叏婵犲嫮甯涢柟宄版嚇瀹曠兘顢橀悢璇插嵆闂傚倷鑳舵灙闁挎洏鍎辩叅闁哄稁鍋勫鏌ユ⒒娴g懓顕滈柡灞诲妽閺呰埖绂掔€n亞顢呭┑顔角归崺鏍偂閻斿吋鐓涢柛鎰╁妽閹兼劕霉閻樿鎲鹃柡宀嬬秮瀵剟宕归钘夆偓顖炴⒑閹肩偛鈧洟宕幘顔艰摕鐎广儱顦导鐘绘煕閺囥劌浜濋柣蹇旀礈缁辨挻鎷呮禒瀣懙闂佺粯鎸撮埀顒佸墯濞兼牜绱撴担鑲℃垶鍒婇幘顔界叄闊洦娲橀崵鈧紓浣诡殣缁绘繂顫忓ú顏勭閹兼番鍨婚敍姗€姊洪幖鐐插闁硅櫕鎹囬幃铏節濮橆厼娈戝銈嗙壄缁查箖鍩㈠畝鍕拻濞达綀娅i妴濠囨煛閸屾艾鈧灝鐣疯ぐ鎺撳癄濠㈣泛鏈▓鐐節闂堟稑鈧粯鐏欓柛鐑嗗灦濮婃椽骞愭惔鈶╂嫻闂佺ǹ瀛╂繛濠囨偘椤曗偓楠炲洭鎮ч崼銏犲箺闂佺鍋愮悰銉╁焵椤掆偓閸熸寧娼忛崨瀛樷拺缂佸顑欓崕鎰版煙閻熺増鍠樼€殿喛顕ч濂稿醇椤愶綆鈧洭姊绘担鍛婂暈闁规悂绠栧畷鐗堟償閵婏箑浠奸梻浣哥仢椤戝懘顢氶柆宥嗙厸濠㈣泛顑呴悘銉╂煕閻愵亜濮傞柟顔煎槻楗即宕橀鍡╁晪闁诲孩顔栭崰妤佺箾婵犲洤鏋侀柛宀€鍋為崑鈺冣偓鍏夊亾闁逞屽墴閹線宕奸悢铏圭槇闂佹眹鍨藉ḿ褍鐡梻浣呵归敃銈囩礊婵犲洤鏋佺€广儱鎷嬮崥瀣煕閳╁啯绀堢紒鐘冲哺濮婃椽宕崟顕呮蕉闂佺ǹ瀛╂繛濠囧箖閹灐娲敂閸涱垰骞愰柣搴″帨閸嬫捇鎮楅敐搴″鐞氾箑鈹戦悩鎰佸晱闁哥姵甯″畷鎴﹀箻缂佹ǚ鎷洪柣搴℃贡婵敻濡撮崘顔界厾閻庡湱濮撮悡鎰磼閸屾稑娴い銏★耿婵偓闁抽敮鍋撻柟閿嬫そ濮婅櫣绱掑Ο铏逛憾闂佸搫鎳忕划宀勫煝瀹ュ绠荤紓浣贯缚閸橀亶姊洪棃娴ㄥ綊宕濆鍥ㄥ厹闁绘劦鍏欐禍婊堟煛閸ユ湹绨介柟顔笺偢閺岀喐顦版惔鈱掋垽妫佹径鎰€甸柨婵嗛娴滆姤绻涢崗鍏碱棃婵﹦绮粭鐔煎焵椤掆偓宀h儻顦撮柟骞垮灲楠炴帡骞橀弶鎴濅紟闂備礁澹婇崑鎾剁礊閸℃あ鐔煎礋椤栨稈鎷洪梺鍛婄箓鐎氼厼锕㈤幍顔剧<閻庯綆鍋勯悘鎾煏閸偂绨奸悗闈涖偢瀵爼骞嬮悩鎻捫曞┑锛勫亼閸婃牜鏁幒妤€纾瑰┑鐘崇閸庢鏌涢埄鍐︿粻闁逞屽墯鐢帡锝炲┑瀣櫜闁告侗鍓欓ˉ姘舵⒑鐠囧弶鍞夋い顐㈩槸鐓ゆ俊顖滃帶閸ㄦ繄鈧箍鍎卞ú鐘诲磻閹惧瓨濯撮柛鎰╁妺濮规姊洪柅鐐茶嫰婢ь垳绱掔€n偄绗╃憸鐗堢矒濮婃椽鎮烽弶鎸幮╁銈庡幖閸㈡煡锝炶箛鎾佹椽顢旈崟顓у晣闂備胶绮崝鏍亹閸愨晙绻嗙憸鏃堝蓟閿濆牏鐤€闁哄洨鍋樺Σ鎰版⒑鏉炴壆璐伴柛锝忕到椤曪綁骞栨担绋跨獩闁诲孩绋掕彜闁归绮换娑欐綇閸撗冨煂闂佺顕滅换婵嬬嵁閸℃稑閱囬柕澶涘閸樿棄顪冮妶鍡樺暗闁稿孩鍔曞嵄闁惧繐婀辩壕濂稿级閸碍娅呭ù鐙呭缁辨帒螖閸愩劍鐏堥梺绯曟杹閸嬫挸顪冮妶鍡楃瑨閻庢凹鍙冨畷鎴澪熷Ч鍥︾盎闂佸搫鍟崐鐢稿箯閳╁啰绠剧紒妤€鎼慨鍌炴煛鐏炵晫啸妞ぱ傜窔閺屾盯骞樼€靛憡鍣伴梺璇″枟閸庢娊鎮鹃敓鐘崇劷闁挎棁妫勭紓鎾绘⒒娓氣偓閳ь剛鍋涢懟顖涙櫠鐎涙﹩娈介柣鎰嚋闊剟鏌熼瑙勬珔閻撱倗绱撴担鑲℃垵鈻嶇仦瑙f斀闁绘劘鍩栬ぐ褏绱掗懠鑸殿棄閻撱倝鏌曟繛鐐珔缁炬儳顭烽弻鏇㈠醇濠靛洤顎涘┑鐐插悑閻楁粎妲愰幘瀛樺闁兼祴鍓濋崹鍫曞礆婵犲洤绠绘い鏃囨娴狀厼鈹戦悙鍙夘棞缂佺粯鍔欓、鏃堝煛娴煎崬缍婇幃鈺咁敃閿濆棛褰嬫繝娈垮枛閿曘劌鈻嶉敐鍥у灊婵炲棙鎸哥粈宀勬煃閳轰礁鏆為柡鍡欏娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閹达箑绀夌€光偓閸曨剚娅囬梺闈涚墕椤︿即宕戦埡鍛拺闁割煈鍣崕蹇斻亜閺囶澀鎲鹃柡灞稿墲瀵板嫮鈧綆浜炴禒鐓庮渻閵堝棙鈷愰悽顖ょ節瀵鏁愭径瀣汗闂佸憡鐟ラˇ閬嶅煘濞戙垺鐓熼煫鍥ㄦ尵缁犳煡鏌i悢鍙夋珔闁伙絽鍢查埞鎴犫偓锝庡亝濞呭洭姊洪柅鐐茶嫰婢ф挳鏌嶉妷锔筋棃鐎规洘锕㈤、娆撳床婢诡垰娲﹂悡鏇㈡煃閳轰礁鏋ゆ繛鍫燂耿閺岋綁鎮㈤弶鎴濐潎濠殿喖锕ュ钘夌暦椤愶箑唯闁靛鍔х紞渚€寮婚妶鍥ㄥ枂闁告洦鍋勬慨銏ゆ⒑缂佹ḿ鐭婃い顓炲槻閻i绮欑拠鐐閸┾偓妞ゆ帒鍊绘稉宥嗙箾閹存瑥鐏柣鎾跺枑娣囧﹪濡堕崒姘闂備胶绮〃鍛崲濡櫣鏆﹂柕蹇嬪€栭崑銊╂煕濞戞☉鍫ュ箯濞差亝鍋℃繝濠傛噹椤eジ鎮介娑辨疁闁轰礁绉归幃銏ゆ惞閸︻叏绱查梻浣规偠閸斿秶绮欓崼銉ョ;闁圭偓鍓氶悢鍡涙煕閺囥劌澧版繛鎻掔摠椤ㄣ儵鎮欏顔煎壎闂佽鍠楅悷鈺呭箖閽樺鏋旈柛顭戝枟濞呮姊婚崒姘偓鐑芥嚄閸撲焦鍏滈柛顐f礀缁€鍫熺節闂堟侗鍎忕紒鈧径鎰厸闁搞儯鍎遍悘顏堟煕婵犲倻鍩i柡灞界Ч瀹曨偊宕熼鐔蜂壕闁煎摜鏁搁々鍙夌節婵犲倸顏ュù婊勭矒閺岀喖寮堕崹顕呮殺闂佽鍠涢崑鎰閹烘鍋愮紒娑氼攰閳ь剙娼¢弻鈥崇暆閳ь剟宕伴弽顓炵畺闁绘垼妫勭痪褎绻涢崱妤€缍栭柣銉邯濮婄粯绗熼埀顒€岣胯閹囨倷閻㈠吀绗夐梺瑙勫礃瀹曢潧鐣垫笟鈧弻鐔兼焽閿曗偓楠炴鏌涙惔锝呮灈闁哄本娲濈粻娑㈠即閻愭劧绲鹃幈銊╂晲閸涱喗鎮欓梺瀹狀潐閸ㄥ潡骞冮埡鍛瀭妞ゆ劧绲鹃惁搴♀攽閻樻剚鍟忛柛鐘冲哺瀹曟螣娓氼垰娈ㄥ銈嗗姧缁犳垹绮婚悷鎳婂綊鏁愰崨顔藉枑闂佹寧绋掗惄顖氼潖閾忓湱纾兼俊顖氭惈椤矂姊洪崷顓涙嫛闁稿锕ら悾鐤亹閹烘垹锛滈梺缁樺姇椤曨參宕㈡禒瀣拺闁告繂瀚弳娆撴煕婵犲倹鎲搁柡渚囧櫍瀹曟粍鎷呴搹鐧哥床闂備胶绮敃銏犪缚瑜旈崺銏ゅ醇閵夛妇鍘搁柣蹇曞仜婢ц棄煤閺夋垟鏀介柨娑樺閸樺瓨銇勯姀锛勬噰闁诡喒鍓濋幆鏃堫敊閹存帗鍞夐梻鍌氬€搁崐鐑芥嚄閸撲礁鍨濇い鏍ㄧ矋閺嗘粓鏌熼悜姗嗘畷闁稿﹨鍩栭幈銊ノ熼幐搴c€愭俊妤€鎳樺娲川婵犲啫顦╅梺鎼炲妽婢瑰棛鍒掓繝姘闁兼亽鍎抽崢鐢告⒑閸︻厸鎷¢柛妯恒偢閹﹢鎮╁ù瀣杸濡炪倖姊婚弲顐⒚虹€涙ɑ鍙忓┑鐘插閸斿鎮楅悽闈涘付闁宠閰i獮瀣攽閸℃瑥甯撻梻鍌氬€峰ù鍥敋瑜忛幑銏ゅ箣濠靛牊娈曢梺褰掓?缁€浣界箽闂備礁鎲¢崝锕傚窗閺嵮勬殰闂傚倷绀侀崯鍧楀箹椤愶箑纾归柟闂寸閻掑灚銇勯幒鎴濐伌婵☆偅鍨块弻宥堫檨闁告挻鐩獮濠囧箻鐎靛摜褰炬繝鐢靛Т濞层倗绮eΔ鍛厸鐎广儱楠搁獮鏍磼閳ь剟宕煎婵嗙秺閹剝鎯旈敐鍡樺枛闂備焦濞婇弨閬嶅垂閸ф绠栨俊銈呮噹閹硅埖銇勯幘璺哄壉闁逞屽墮閺堫剛鎹㈠☉銏犵闁绘挸楠搁~鎺楁⒑閸濆嫭婀伴柣鈺婂灡娣囧﹪骞栨担鑲濄劎鎲稿畝鍕優閹兼番鍔嶉埛鎴澝归崗鑲╂噮闁诡喖銈搁弻娑滅疀閺傚棭浜幃楣冩煥鐎n剟妾紓浣割儏閻忔繂鐣甸崱娑欌拺缂備焦锚婵秵绻涙担鍐叉川瀹撲線鏌熼幍顔碱暭闁抽攱甯掗妴鎺戭潩閿濆懍澹曢梻渚€鈧偛鑻晶浼存煕鐎n偆娲撮柟宕囧枛椤㈡稑鈽夊▎鎰娇闂佽瀛╃粙鎺楁晝閳轰讲鏋斿ù鐘差儐閻撶喖鏌熼柇锕€澧柍缁樻礃娣囧﹪骞撻幒鏃傂ㄩ梺鍝勬湰濞茬喎鐣锋總鍓叉晢闁稿本绨藉⿰鍫熷€甸悷娆忓缁€鍐煥閺囨ê鐏茬€规洘妞介幃娆撴倻濡 鍋撻柨瀣ㄤ簻闁瑰搫妫楁禍鎯ь渻閵堝懐绠叉俊鐐舵椤繑绻濆顒傦紲濠电偛妫欑敮鎺楀储閿熺姵鐓涢悗锝呭悁闁垶鏌″畝瀣瘈鐎规洖銈搁、鏇㈠閻橆偅瀚梻鍌欐祰椤曟牠宕板璺鸿摕濠㈣埖鍓濋崶顏備汗闁圭儤鎸搁惂鍕攽閻樼粯娑фい鎴濇閹繝濡烽埡鍌滃幐闂佹悶鍎弲娑欑濠婂牊鐓冪憸婊堝礈濞嗘垹绀婂┑鐘叉搐缁犳牠鏌嶉妷锔界伇闁哄閰i弻鐔煎箚瑜滈崵鐔兼煕濮椻偓缁犳牕顫忛搹瑙勫珰闁炽儱鍟跨粻娲煟閵忊晛鐏¢悽顖椻偓宕囨殾婵犻潧顑呭洿婵犮垼娉涢鍥储閽樺娓婚柕鍫濇鐏忕敻鏌涢悩鍙夋崳缂侇噮鍙€椤﹀綊鏌$仦鐣屝ユい褌绶氶弻娑㈠箻鐎靛摜鐤勯梺鎸庣箘閸嬬偛顕ラ崟顒傜闁圭儤鎸婚妵婵囶殽閻愬樊鍎旈柡浣稿暣閸┾偓妞ゆ帒鍊归崗婊堟煃瑜滈崜鐔奉潖濞差亝鍋¢柡澶嬵儥閺嗐垽姊洪崫鍕闁稿瀚伴幃楣冨垂椤愶絽顎撻梻渚囧亝缁嬫挾绮诲顒夋富闁靛牆妫涙晶顒勬煠瑜版帞鐣烘鐐插暣楠炲鏁傞挊澶嗗亾閸偅鍙忔慨妤€妫楅獮鏍煕濠靛洦銇濋柡宀嬬磿娴狅妇鎷犲ù瀣壕婵°倕鎳庣粣妤€鈹戦悩鍙夋悙缁绢厸鍋撻梻浣虹帛閸旀牜绮婇幘顔肩闁告洦鍘剧壕浠嬫煕鐏炲墽鎳呯紒鎰煥闇夋繝濠傛閻撴劗绱掗崒姘毙ら柟鐟板缁楃喖顢涘☉姘扁枆缂傚倸鍊搁崐鐑芥倿閿曚焦鎳屽┑鐘愁問閸ㄩ亶骞愰幎钘夎摕鐟滄垹绮诲☉銏犲嵆闁绘棃鏀遍悾顒傜磽閸屾瑧鍔嶉柕鍥ㄧ洴閸┾偓妞ゆ帊鐒﹂悘閬嶆煛閳ь剟鎳為妷锝勭盎闂佸搫鍟崐鍫曞焵椤掆偓椤戝懘顢欒箛娑樜ㄩ柨鏃囨〃缁ㄨ顪冮妶鍡樺暗闁稿绋戝嵄濠电姵纰嶉悡鐔兼煥濠靛棙鎼愰柛妯绘綑閳规垿顢欓悷棰佸闂傚倷鐒︾€笛呮崲閸屾壕鍋撳☉鎺撴珚闁糕斂鍨归悾婵嬪礋椤戣姤瀚藉┑鐐舵彧缁插潡鎮洪弮鍫濆惞闁告劦鍠楅悡鏇㈡煟濡搫鏆遍柛婵婃閳ь剝顫夊ú姗€宕归幐搴濈箚闁割偅娲栧婵囥亜閺嶃劎鈯曟い鏃€娲熼弻锝夋偄閸濄儳鐓傛繝鈷€鍕垫畼闁轰緡鍣i崺锟犲川椤撶喓鈧剟姊洪崨濠傚Е闁哥姵顨婇幃锟犳偄闂€鎰畾濡炪倖鐗楅崫搴㈢閹烘鐓曟慨妯煎帶娴滀即鏌″畝瀣М闁糕斁鍓濈粭鐔煎焵椤掑嫬鐭楅柛鏇ㄥ墯閸欏繐鈹戦悩鎻掝伀閻㈩垱鐩弻鐔风暋閻楀牆娈楅梺璇″枟缁矁鐏掗梺缁樺灦宀e潡寮冲鑸碘拻闁稿本鐟чˇ锔界節閳ь剟鏌嗗鍛幈闂佸壊鍋侀崕杈╁婵犳碍鐓曢柡鍥ュ妼閺嬨倕霉濠婂棝鍝虹紒缁樼箓椤曘儵鏌ㄧ€n偆鍑¢梺閫炲苯澧柟鐟版喘楠炲﹤螖閸涱參鍞堕梺鍝勬处鑿ら柛瀣崌瀹曘劑寮堕幋锝嗘啺闂備線娼ч¨鈧┑鈥虫喘瀹曘垽鏌嗗鍡忔嫼闂侀潻瀵岄崢鍏肩閻愵兙浜滈柕濞垮劜閸ゅ洦顨ラ悙璇ц含妤犵偛娲幃褔宕奸悢鍝ュ建濠电姷鏁告繛鈧繛浣冲浂鏁勯柛鈩冪☉閻撴洟鏌熺€电ǹ啸缁炬儳銈搁幃妤呮晲鎼粹€茬盎濡炪倖娲樼划宥囨崲濠靛鐒垫い鎺戝閸嬪鏌涢銈呮瀻鐎殿喖鐏濋埞鎴﹀煡閸℃浠柡瀣典簻閳规垿鍨鹃悙钘変划闂佸搫鐭夌紞渚€宕洪妷鈺佸耿婵°倐鍋撶紒顐㈢Т閳规垿顢欑涵宄板缂備緡鍣崹鍫曠嵁韫囨稑宸濋悗娑櫭禒顓㈡⒒娓氬洤寮跨紒鐘冲灥閳绘挸鈹戦崶鈺冪槇闂佹眹鍨藉ḿ褎绂掗敂鐐枑闁哄鐏濋弳鐔兼煙楠炲灝鐏╅摶锝夋煣韫囨凹娼愭繛鍫ョ畺濮婃椽宕烽鐑嗘毉濠电姰鍨洪敃銏犵暦閿熺姴绠柤鎭掑劤閸橆亪妫呴銏℃悙閼瑰矂鏌涚€n偅宕岀€规洘顨婂畷銊╂偋閸偀鍋撳Δ鈧埞鎴︽偐閸偅姣勬繝娈垮枤閸忔ê顕i锕€宸濆┑鐘插暙瀵潡姊哄Ч鍥х仼闁硅绻濆畷闈涚暆閸曨剛鍘遍梺鍦亾椤ㄥ懘骞婂鍥╃當濠㈣泛顑囩粻楣冩煛婢跺鐏ラ柟顔藉灦缁绘盯宕楅懖鈺傚櫘缂備緡鍠楀Σ鎺楀Φ閹版澘绠抽柟瀵稿█閻涙捇姊绘担绋款棌闁稿鎳愰幑銏ゅ磼閻愯尙鍘遍梺鍝勫暙閻楀﹪鎮″▎鎰╀簻闁哄啫鍋嗛崕鐘绘煕鐎c劌鐏查柡灞糕偓宕囨殕閻庯綆鍓涜ⅵ闂備浇妗ㄧ粈渚€宕幘顔兼槬闁逞屽墯閵囧嫰骞掗幋婵愪痪闂佺ǹ顑呴澶愬蓟濞戙垹鐒洪柛鎰典簴濡插牓姊虹紒妯诲鞍闁挎洏鍨藉濠氭偄閸涘﹦绉堕梺璇″瀻閸涱啩鎺楁⒒娴h姤銆冪紒鈧笟鈧弫鍐敂閸繆鎽曢梺璺ㄥ枔婵澹曢崗闂寸箚妞ゆ牗绺块埀顑藉亾闂佺ǹ顑嗛幑鍥嵁濮椻偓閹虫粌鈻撻崹顔荤紦闂傚倷鐒﹂惇褰掑垂瑜版帒绠熼柨鐔哄Т閻撴洟鏌熸潏楣冩闁绘挻娲樼换娑㈠箣閻戝洤鍙曢梺琛″亾濠电姵纰嶉崐鍫曠叓閸パ囶€楃€规挸妫濋弻鈥崇暆鐎n剛袦闂佺硶鏂侀崜婵堟崲濠靛纾兼繝濞惧亾婵℃鎹囧缁樼瑹閳ь剙岣胯铻為柡鍐ㄥ€婚惌鍡椼€掑锝呬壕闂佺硶鏂傞崹娲箚閺冨牆惟闁靛/灞芥櫔闂傚倷绀侀幉锟犲礉濡棿鐒婃い蹇撶墕閻掑灚銇勯幒鍡椾壕闂佽绻戠换鍫ュ春閻愬搫绠i柨鏃囨閳ь剛鍏橀弻鈩冨緞鐎n亞浠兼繛瀵稿У閹倸顫忓ú顏呭殥闁靛牆鎳忛悗顓㈡⒑閹肩偛濡虹紒顔界懇閹即顢欑捄銊ф澑闂佺懓褰為悞锕€顪冩禒瀣ㄢ偓渚€寮崼婵嗙獩濡炪倖鐗楅懝鍓х不濞差亝鈷掗柛灞剧懆閸忓瞼绱掗鍛仸闁轰礁顑夊娲川婵炴碍鍨块幃褔鎮╃拠鑼枃濠电姴锕ら悧婊堝极閸岀偞鐓曟い鎰╁€曢弸鏃堟煕濮椻偓娴滆泛顫忓ú顏勪紶闁告洦鍋€閸嬫挻绂掔€n亞锛熼梺鐓庮潟閸婃劙宕戦幘鎰佹僵妞ゆ劑鍨圭粊顕€姊洪崫鍕缂佸鐖奸獮蹇涙偐缂佹ê娈ゅ銈嗗焾閸娿倝宕熼崹顐晬闂備胶绮崝鏇烆嚕閸洖绐楁慨妞诲亾闁哄瞼鍠栭、娆撳Ω閵夛附鎮欓梻浣稿船濞差參寮婚弴锛勭杸闁哄洨鍊姀銏㈢<闁绘﹩鍠栭崝锔芥叏婵犲偆鐓肩€规洘甯掗埢搴ㄥ箣椤撶啘婊堟⒒娴d警鏀版い鏇熺矌閹广垹鈹戦崱娆愭閻熸粎澧楃敮鈺呭极瀹ュ鐓熼柟閭﹀灠閻ㄦ椽鏌ㄥ☉娆戞噰婵﹥妞藉畷顐﹀礋椤撴稒鐎遍梻浣呵归鍌炲磻閹剧粯鈷戠紒瀣儥閸庢劙鏌熼崨濠冨€愰柨婵堝仜閳规垹鈧綆鍋勯埀顒勬敱閵囧嫰骞掗崱妞惧婵$偑鍊曟蹇涘箯閿燂拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備浇顕栭崹搴ㄥ礃閿濆棗鐦遍梻鍌欒兌椤㈠﹤鈻嶉弴銏犵闁搞儺鍓欓悘鎶芥煛閸愩劎澧曠紒鈧崘鈹夸簻闊洤娴烽ˇ锕€霉濠婂牏鐣洪柡灞诲妼閳规垿宕卞▎蹇撴瘓缂傚倷闄嶉崝宀勫Χ閹间礁钃熼柣鏂垮悑閸庡矂鏌涘┑鍕姢鐞氾箓姊绘担鍛婃儓闁活厼顦辩槐鐐寸瑹閳ь剟濡存担鍓叉建闁逞屽墴楠炲啫鈻庨幘宕囶啇濡炪倖鎸鹃崳銉ノ涜濮婂宕掑▎鎴犵崲濠电偘鍖犻崗鐐☉閳诲酣骞嬮悙瀛橆唶闂備礁婀遍崕銈夈€冮幇顔剧闁哄秲鍔庣弧鈧梻鍌氱墛娓氭宕曢幇鐗堢厸闁告侗鍠氶崣鈧梺鍝勬湰缁嬫垿鍩ユ径鎰闁绘劕妯婂ḿ缁樹繆閻愵亜鈧垿宕曢弻銉﹀殞濡わ絽鍟悡姗€鏌熺€电ǹ浠滅紒鐘靛█濮婅櫣绮欓崠鈩冩暰濡炪們鍔屽Λ婵嬬嵁閸儱惟闁冲搫鍊搁埀顒€顭烽弻锕€螣娓氼垱楔闂佹寧绋掗惄顖氼潖閾忓湱纾兼俊顖氭惈椤酣姊虹粙璺ㄦ槀闁稿﹥绻傞悾鐑藉箣閻橆偄浜鹃柨婵嗛閺嬬喖鏌i幘璺烘瀾濞e洤锕、娑樷攽閸℃鍎繝鐢靛Л閸嬫挸霉閻樺樊鍎愰柣鎾冲暟閹茬ǹ饪伴崼婵堫槯濠电偞鍨剁喊宥夘敃閼恒儲鍙忔慨妤€妫楁晶濠氭煕閵堝棙绀嬮柡宀€鍠撶槐鎺楀閻樺磭浜俊鐐€ら崑鍕箠濮椻偓瀵顓兼径濠勫幐婵炶揪绲介幉鈥斥枔閺屻儲鈷戠紓浣贯缚缁犳牠鏌eΔ鍐ㄐ㈡い顐㈢箳缁辨帒螣閼测晜鍤岄梻渚€鈧偛鑻晶鎾煕閳规儳浜炬俊鐐€栫敮鎺楀磹閸涘﹦顩锋繝濠傜墛閻撶姵绻涢懠棰濆殭闁诲骏绻濋弻锟犲川椤撶姴鐓熼悗娈垮枦濞夋盯鍩㈡惔銊ョ鐟滃秹寮幖浣光拺闁煎鍊曢弸鎴︽煟閻旀潙鍔ら柍褜鍓氶崙褰掑储閸撗冨灊闁割偀鎳囬崑鎾绘晲鎼粹剝鐏嶉梺缁樻尰閻燂箓濡甸崟顖氱睄闁逞屽墴瀹曟洟骞庨挊澶婂亶闁诲孩绋掗敃鈺佲枔娴犲鐓熼柟閭﹀灠閻ㄦ椽寮崼銉︹拺闁革富鍘肩敮鍓佺磽瀹ュ拑韬柕鍡曠窔瀵挳濮€閳╁啯鐝抽梻浣虹《閸撴繂鐜荤捄銊︽殰闁糕剝绋掗埛鎺楁煕鐏炴崘澹橀柍褜鍓氶幃鍌氱暦閹扮増鍊婚柤鎭掑劚濞堟垿姊洪崨濠冨矮缂佲偓娓氣偓瀹曠懓鈹戦崶銉ょ盎闂佸搫绋侀崑鍕閿曞倹鐓涢柛婊€妞掗柇顖涙叏婵犲嫮甯涢柟宄版嚇瀹曠兘顢橀悢璇插嵆闂傚倷鑳舵灙闁挎洏鍎辩叅闁哄稁鍋勫鏌ユ⒒娴g懓顕滈柡灞诲妽閺呰埖绂掔€n亞顢呭┑顔角归崺鏍偂閻斿吋鐓涢柛鎰╁妽閹兼劕霉閻樿鎲鹃柡宀嬬秮瀵剟宕归钘夆偓顖炴⒑閹肩偛鈧洟宕幘顔艰摕鐎广儱顦导鐘绘煕閺囥劌浜濋柣蹇旀礈缁辨挻鎷呮禒瀣懙闂佺粯鎸撮埀顒佸墯濞兼牜绱撴担鑲℃垶鍒婇幘顔界叄闊洦娲橀崵鈧紓浣诡殣缁绘繂顫忓ú顏勭閹兼番鍨婚敍姗€姊洪幖鐐插闁硅櫕鎹囬幃铏節濮橆厼娈戝銈嗙壄缁查箖鍩㈠畝鍕拻濞达綀娅i妴濠囨煛閸屾艾鈧灝鐣疯ぐ鎺撳癄濠㈣泛鏈▓鐐節闂堟稑鈧粯鐏欓柛鐑嗗灦濮婃椽骞愭惔鈶╂嫻闂佺ǹ瀛╂繛濠囨偘椤曗偓楠炲洭鎮ч崼銏犲箺闂佺鍋愮悰銉╁焵椤掆偓閸熸寧娼忛崨瀛樷拺缂佸顑欓崕鎰版煙閻熺増鍠樼€殿喛顕ч濂稿醇椤愶綆鈧洭姊绘担鍛婂暈闁规悂绠栧畷鐗堟償閵婏箑浠奸梻浣哥仢椤戝懘顢氶柆宥嗙厸濠㈣泛顑呴悘銉╂煕閻愵亜濮傞柟顔煎槻楗即宕橀鍡╁晪闁诲孩顔栭崰妤佺箾婵犲洤鏋侀柛宀€鍋為崑鈺冣偓鍏夊亾闁逞屽墴閹線宕奸悢铏圭槇闂佹眹鍨藉ḿ褍鐡梻浣呵归敃銈囩礊婵犲洤鏋佺€广儱鎷嬮崥瀣煕閳╁啯绀堢紒鐘冲哺濮婃椽宕崟顕呮蕉闂佺ǹ瀛╂繛濠囧箖閹灐娲敂閸涱垰骞愰柣搴″帨閸嬫捇鎮楅敐搴″鐞氾箑鈹戦悩鎰佸晱闁哥姵甯″畷鎴﹀箻缂佹ǚ鎷洪柣搴℃贡婵敻濡撮崘顔界厾閻庡湱濮撮悡鎰磼閸屾稑娴い銏★耿婵偓闁抽敮鍋撻柟閿嬫そ濮婅櫣绱掑Ο铏逛憾闂佸搫鎳忕划宀勫煝瀹ュ绠荤紓浣贯缚閸橀亶姊洪棃娴ㄥ綊宕濆鍥ㄥ厹闁绘劦鍏欐禍婊堟煛閸ユ湹绨介柟顔笺偢閺岀喐顦版惔鈱掋垽妫佹径鎰€甸柨婵嗛娴滆姤绻涢崗鍏碱棃婵﹦绮粭鐔煎焵椤掆偓宀h儻顦撮柟骞垮灲楠炴帡骞橀弶鎴濅紟闂備礁澹婇崑鎾剁礊閸℃あ鐔煎礋椤栨稈鎷洪梺鍛婄箓鐎氼厼锕㈤幍顔剧<閻庯綆鍋勯悘鎾煏閸偂绨奸悗闈涖偢瀵爼骞嬮悩鎻捫曞┑锛勫亼閸婃牜鏁幒妤€纾瑰┑鐘崇閸庢鏌涢埄鍐︿粻闁逞屽墯鐢帡锝炲┑瀣櫜闁告侗鍓欓ˉ姘舵⒑鐠囧弶鍞夋い顐㈩槸鐓ゆ俊顖滃帶閸ㄦ繄鈧箍鍎卞ú鐘诲磻閹惧瓨濯撮柛鎰╁妺濮规姊洪柅鐐茶嫰婢ь垳绱掔€n偄绗╃憸鐗堢矒濮婃椽鎮烽弶鎸幮╁銈庡幖閸㈡煡锝炶箛鎾佹椽顢旈崟顓у晣闂備胶绮崝鏍亹閸愨晙绻嗙憸鏃堝蓟閿濆牏鐤€闁哄洨鍋樺Σ鎰版⒑鏉炴壆璐伴柛锝忕到椤曪綁骞栨担绋跨獩闁诲孩绋掕彜闁归绮换娑欐綇閸撗冨煂闂佺顕滅换婵嬬嵁閸℃稑閱囬柕澶涘閸樿棄顪冮妶鍡樺暗闁稿孩鍔曞嵄闁惧繐婀辩壕濂稿级閸碍娅呭ù鐙呭缁辨帒螖閸愩劍鐏堥梺绯曟杹閸嬫挸顪冮妶鍡楃瑨閻庢凹鍙冨畷鎴澪熷Ч鍥︾盎闂佸搫鍟崐鐢稿箯閳╁啰绠剧紒妤€鎼慨鍌炴煛鐏炵晫啸妞ぱ傜窔閺屾盯骞樼€靛憡鍣伴梺璇″枟閸庢娊鎮鹃敓鐘崇劷闁挎棁妫勭紓鎾绘⒒娓氣偓閳ь剛鍋涢懟顖涙櫠鐎涙﹩娈介柣鎰嚋闊剟鏌熼瑙勬珔閻撱倗绱撴担鑲℃垵鈻嶇仦瑙f斀闁绘劘鍩栬ぐ褏绱掗懠鑸殿棄閻撱倝鏌曟繛鐐珔缁炬儳顭烽弻鏇㈠醇濠靛洤顎涘┑鐐插悑閻楁粎妲愰幘瀛樺闁兼祴鍓濋崹鍫曞礆婵犲洤绠绘い鏃囨娴狀厼鈹戦悙鍙夘棞缂佺粯鍔欓、鏃堝煛娴煎崬缍婇幃鈺咁敃閿濆棛褰嬫繝娈垮枛閿曘劌鈻嶉敐鍥у灊婵炲棙鎸哥粈宀勬煃閳轰礁鏆為柡鍡欏娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閹达箑绀夌€光偓閸曨剚娅囬梺闈涚墕椤︿即宕戦埡鍛拺闁割煈鍣崕蹇斻亜閺囶澀鎲鹃柡灞稿墲瀵板嫮鈧綆浜炴禒鐓庮渻閵堝棙鈷愰悽顖ょ節瀵鏁愭径瀣汗闂佸憡鐟ラˇ閬嶅煘濞戙垺鐓熼煫鍥ㄦ尵缁犳煡鏌i悢鍙夋珔闁伙絽鍢查埞鎴犫偓锝庡亝濞呭洭姊洪柅鐐茶嫰婢ф挳鏌嶉妷锔筋棃鐎规洘锕㈤、娆撳床婢诡垰娲﹂悡鏇㈡煃閳轰礁鏋ゆ繛鍫燂耿閺岋綁鎮㈤弶鎴濐潎濠殿喖锕ュ钘夌暦椤愶箑唯闁靛鍔х紞渚€寮婚妶鍥ㄥ枂闁告洦鍋勬慨銏ゆ⒑缂佹ḿ鐭婃い顓炲槻閻i绮欑拠鐐閸┾偓妞ゆ帒鍊绘稉宥嗙箾閹存瑥鐏柣鎾跺枑娣囧﹪濡堕崒姘闂備胶绮〃鍛崲濡櫣鏆﹂柕蹇嬪€栭崑銊╂煕濞戞☉鍫ュ箯濞差亝鍋℃繝濠傛噹椤eジ鎮介娑辨疁闁轰礁绉归幃銏ゆ惞閸︻叏绱查梻浣规偠閸斿秶绮欓崼銉ョ;闁圭偓鍓氶悢鍡涙煕閺囥劌澧版繛鎻掔摠椤ㄣ儵鎮欏顔煎壎闂佽鍠楅悷鈺呭箖閽樺鏋旈柛顭戝枟濞呮姊婚崒姘偓鐑芥嚄閸撲焦鍏滈柛顐f礀缁€鍫熺節闂堟侗鍎忕紒鈧径鎰厸闁搞儯鍎遍悘顏堟煕婵犲倻鍩i柡灞界Ч瀹曨偊宕熼鐔蜂壕闁煎摜鏁搁々鍙夌節婵犲倸顏ュù婊勭矒閺岀喖寮堕崹顕呮殺闂佽鍠涢崑鎰閹烘鍋愮紒娑氼攰閳ь剙娼¢弻鈥崇暆閳ь剟宕伴弽顓炵畺闁绘垼妫勭痪褎绻涢崱妤€缍栭柣銉邯濮婄粯绗熼埀顒€岣胯閹囨倷閻㈠吀绗夐梺瑙勫礃瀹曢潧鐣垫笟鈧弻鐔兼焽閿曗偓楠炴鏌涙惔锝呮灈闁哄本娲濈粻娑㈠即閻愭劧绲鹃幈銊╂晲閸涱喗鎮欓梺瀹狀潐閸ㄥ潡骞冮埡鍛瀭妞ゆ劧绲鹃惁搴♀攽閻樻剚鍟忛柛鐘冲哺瀹曟螣娓氼垰娈ㄥ銈嗗姧缁犳垹绮婚悷鎳婂綊鏁愰崨顔藉枑闂佹寧绋掗惄顖氼潖閾忓湱纾兼俊顖氭惈椤矂姊洪崷顓涙嫛闁稿锕ら悾鐤亹閹烘垹锛滈梺缁樺姇椤曨參宕㈡禒瀣拺闁告繂瀚弳娆撴煕婵犲倹鎲搁柡渚囧櫍瀹曟粍鎷呴搹鐧哥床闂備胶绮敃銏犪缚瑜旈崺銏ゅ醇閵夛妇鍘搁柣蹇曞仜婢ц棄煤閺夋垟鏀介柨娑樺閸樺瓨銇勯姀锛勬噰闁诡喒鍓濋幆鏃堫敊閹存帗鍞夐梻鍌氬€搁崐鐑芥嚄閸撲礁鍨濇い鏍ㄧ矋閺嗘粓鏌熼悜姗嗘畷闁稿﹨鍩栭幈銊ノ熼幐搴c€愭俊妤€鎳樺娲川婵犲啫顦╅梺鎼炲妽婢瑰棛鍒掓繝姘闁兼亽鍎抽崢鐢告⒑閸︻厸鎷¢柛妯恒偢閹﹢鎮╁ù瀣杸濡炪倖姊婚弲顐⒚虹€涙ɑ鍙忓┑鐘插閸斿鎮楅悽闈涘付闁宠閰i獮瀣攽閸℃瑥甯撻梻鍌氬€峰ù鍥敋瑜忛幑銏ゅ箣濠靛牊娈曢梺褰掓?缁€浣界箽闂備礁鎲¢崝锕傚窗閺嵮勬殰闂傚倷绀侀崯鍧楀箹椤愶箑纾归柟闂寸閻掑灚銇勯幒鎴濐伌婵☆偅鍨块弻宥堫檨闁告挻鐩獮濠囧箻鐎靛摜褰炬繝鐢靛Т濞层倗绮eΔ鍛厸鐎广儱楠搁獮鏍磼閳ь剟宕煎婵嗙秺閹剝鎯旈敐鍡樺枛闂備焦濞婇弨閬嶅垂閸ф绠栨俊銈呮噹閹硅埖銇勯幘璺哄壉闁逞屽墮閺堫剛鎹㈠☉銏犵闁绘挸楠搁~鎺楁⒑閸濆嫭婀伴柣鈺婂灡娣囧﹪骞栨担鑲濄劎鎲稿畝鍕優閹兼番鍔嶉埛鎴澝归崗鑲╂噮闁诡喖銈搁弻娑滅疀閺傚棭浜幃楣冩煥鐎n剟妾紓浣割儏閻忔繂鐣甸崱娑欌拺缂備焦锚婵秵绻涙担鍐叉川瀹撲線鏌熼幍顔碱暭闁抽攱甯掗妴鎺戭潩閿濆懍澹曢梻渚€鈧偛鑻晶浼存煕鐎n偆娲撮柟宕囧枛椤㈡稑鈽夊▎鎰娇闂佽瀛╃粙鎺楁晝閳轰讲鏋斿ù鐘差儐閻撶喖鏌熼柇锕€澧柍缁樻礃娣囧﹪骞撻幒鏃傂ㄩ梺鍝勬湰濞茬喎鐣锋總鍓叉晢闁稿本绨藉⿰鍫熷€甸悷娆忓缁€鍐煥閺囨ê鐏茬€规洘妞介幃娆撴倻濡 鍋撻柨瀣ㄤ簻闁瑰搫妫楁禍鎯ь渻閵堝懐绠叉俊鐐舵椤繑绻濆顒傦紲濠电偛妫欑敮鎺楀储閿熺姵鐓涢悗锝呭悁闁垶鏌″畝瀣瘈鐎规洖銈搁、鏇㈠閻橆偅瀚梻鍌欐祰椤曟牠宕板璺鸿摕濠㈣埖鍓濋崶顏備汗闁圭儤鎸搁惂鍕攽閻樼粯娑фい鎴濇閹繝濡烽埡鍌滃幐闂佹悶鍎弲娑欑濠婂牊鐓冪憸婊堝礈濞嗘垹绀婂┑鐘叉搐缁犳牠鏌嶉妷锔界伇闁哄閰i弻鐔煎箚瑜滈崵鐔兼煕濮椻偓缁犳牕顫忛搹瑙勫珰闁炽儱鍟跨粻娲煟閵忊晛鐏¢悽顖椻偓宕囨殾婵犻潧顑呭洿婵犮垼娉涢鍥储閽樺娓婚柕鍫濇鐏忕敻鏌涢悩鍙夋崳缂侇噮鍙€椤﹀綊鏌$仦鐣屝ユい褌绶氶弻娑㈠箻鐎靛摜鐤勯梺鎸庣箘閸嬬偛顕ラ崟顒傜闁圭儤鎸婚妵婵囶殽閻愬樊鍎旈柡浣稿暣閸┾偓妞ゆ帒鍊归崗婊堟煃瑜滈崜鐔奉潖濞差亝鍋¢柡澶嬵儥閺嗐垽姊洪崫鍕闁稿瀚伴幃楣冨垂椤愶絽顎撻梻渚囧亝缁嬫挾绮诲顒夋富闁靛牆妫涙晶顒勬煠瑜版帞鐣烘鐐插暣楠炲鏁傞挊澶嗗亾閸偅鍙忔慨妤€妫楅獮鏍煕濠靛洦銇濋柡宀嬬磿娴狅妇鎷犲ù瀣壕婵°倕鎳庣粣妤€鈹戦悩鍙夋悙缁绢厸鍋撻梻浣虹帛閸旀牜绮婇幘顔肩闁告洦鍘剧壕浠嬫煕鐏炲墽鎳勭紒浣瑰缁辨帡顢欓幆褌澹曢梺闈涙处濡啫鐣烽锕€唯闁挎洍鍋撻幖鏉戯工閳规垿鎮╃紒妯婚敪濡炪倖鍨靛Λ婵嗙暦閹达箑惟闁冲搫鍊甸幏濠氭⒑閸撴彃浜為柛鐘虫崌閸╋綁濡烽敂鍓ь啎閻庡厜鍋撳┑鐘辩窔閸嬫鈹戦纭锋敾婵$偠妫勯悾宄扳堪閸喎娈ゅ銈嗗坊閸嬫捇鎮介妯哄姦婵﹥妞介獮鏍倷閹绘帩娼婃繝鐢靛仜椤︿即鎯勯鐐茬畺闁绘劦鍓﹀Σ褰掑箹濞n剙鐏╅柛妯虹秺濮婃椽宕ㄦ繝浣虹箒闂佺ǹ顑呴崐鍛婃櫏濠德板€曢幊蹇涘煕閹达附鐓曢柨鏃囶嚙楠炴牠鏌涢弬娆惧剶闁哄瞼鍠撶划娆撳箰鎼粹剝娈樼紓鍌欑閸婂摜绮旂壕瀣簷闂備礁鎲℃笟妤呭窗閹烘绠繛宸簼閳锋垹绱撴担濮戭亝鎱ㄧ仦鍙ョ箚妞ゆ劑鍨归顓犫偓瑙勬礃缁诲倿銈导鏉戦唶闁绘柨鎼獮鍫ユ⒒娴e憡璐¢柛瀣尭宀e灝鈻庨幘鍏呯炊濠电偛妯婃禍婵嬫偂濞嗘劑浜滈柡鍌涘閹牓鏌h箛姘毢闁逞屽墲椤煤閺嵮呮殾妞ゆ帒瀚悡鈥愁熆鐠哄彿鍫ュ几鎼淬劍鐓欓悗娑欋缚缁犳挾绱掗悩宸吋婵﹤顭峰畷鎺戔枎閹搭厽袦缂傚倸鍊哥粔鎾晝閵堝牏浜遍梻浣侯潒閸曞灚鐣烽梺绋匡工濞硷繝寮婚妸鈺佸嵆婵°倐鍋撳ù婊堢畺濮婅櫣鈧湱濮甸ˉ澶嬨亜閿旇棄鈻曢挊婵嬫煛鐏炶鍔滈柣鎾冲暣閹嘲鈻庤箛鎿冧患闂佽绻愰悺銊╁Φ閸曨垰顫呴柨娑樺閸d即鎮楃憴鍕妞ゃ劌锕獮鍐焺閸愨晛鍔呴梺鎸庣箓濞层倝寮伴妷褏纾介柛灞捐壘閳ь剚鎮傚畷鎰暋閹冲﹤缍婂畷鍫曞Ω閿濆嫮鐭掗梻浣告啞缁哄潡宕曢弻銉ユ辈婵犲﹤鐗婇悡銉╂煟閺傛寧鎯堢€涙繄绱撴担鍝勑i柣妤冨█瀵顓兼径濠佺炊闂佸憡娲﹂崑鍛枔閵娿儮鏀介柣鎰皺閻掓儳霉濠婂簼閭€殿喛顕ч埥澶婎潩椤愶絽濯伴梻浣告啞閹稿棝宕ㄩ鐐电У闂傚倸鍊风粈渚€骞夐敍鍕殰婵°倕鍟弳婊堟煃閵夛箑澧繛鍏肩墱缁辨挻鎷呴懖鈩冨灦閸掑﹪骞橀鐣屽幈濠电偞鍨堕敃顐﹀绩婵犳碍鐓曢幖娣灪瀹曞本鎱ㄦ繝鍐┿仢鐎规洦鍋婂畷鐔碱敇閻愨晜瀚涢梻鍌欑閹诧繝骞愭ィ鍐ㄧ獥闁哄稁鍘惧畵渚€鏌涢埄鍐槈缂佲偓鐎n偁浜滈柡宥囨暩缁嬪鏌¢崪浣稿闁宠鍨块、娆戠磼閹惧墎绐楅梻浣告啞椤棝宕橀敐鍡欎簴闂備線娼ц墝闁哄懏绮撻崺娑㈠箣閿旂晫鍘遍梺鎸庢椤曆冾嚕閵婏缚绻嗛柣鎰靛墯閸婃劙鏌$仦鍓ф创闁诡喒鏅涢悾鐑藉炊瑜滃ḿ鐑芥⒒娴e懙鍦偓鍨浮瀹曟垶绻濋崒銈嗙稁缂傚倷鐒﹀玻鍧楁偡瑜版帗鐓冪憸婊堝礈濞嗗繒骞撻柤鎰佸灱濡嫰鏌﹀Ο鑽ょ畺闁靛洤瀚伴獮姗€宕¢悙鍏告偅缂備胶鍋撻崕鍐册缚閿熺姴钃熸繛鎴炃氶弨浠嬫煕閳╁喚娈㈠ù鐙€鍠氱槐鎾诲磼濮橆兘鍋撻悷閭︽僵闁靛ě鍕垫綗闂佽鍎抽悺銊﹀垔閺夋垟鏀芥い鏃囨閻忛亶鏌涚€n偄濮嶆鐐村灴婵偓闁靛牆鎳庨懓鍨攽閻愭潙鐏﹂柣鐔濆洤鍌ㄥù鐘差儐閳锋垿鎮峰▎蹇擃仾缂佽埖鐓¢弻娑橆潩閿濆懍澹曠紓鍌氬€烽梽宥夊礉瀹€鍕ㄢ偓锕傛倻閽樺鎽曢悗骞垮劚閻楁粌顬婇妸鈺傗拺闁告稑锕ョ亸浼存煠閻熸澘鈷旈柛娆忔噹閳规垿顢欐慨鎰捕闂佺ǹ顑嗛幑鍥蓟閺囥垹骞㈡俊銈傚亾闁哄棴绲介埞鎴︽晬閸曨偄骞嬫繝纰樺墲閻℃洟藝閹绢喗鐓涘璺虹潑瑜版帒鐓橀柟杈鹃檮閸婄兘鏌℃径瀣仼濞寸姴鎽滈埀顒€鍘滈崑鎾绘煥濠靛棙鍣洪柛瀣ㄥ劜閵囧嫰濮€閿涘嫭鍣伴悗瑙勬礀瀹曨剟鍩ユ径濞炬瀻閻忕偞鍎抽褰掓⒒娴h棄鍚瑰┑顔肩仛缁傚秵绂掔€n亞顦柣蹇曞仩琚欓柡瀣Ч閺岀喖骞嶉纰辨毉闂佺粯鎸婚悷鈺呭蓟濞戙垹绠f繛鍡楃箚閸嬫捇寮介鐔蜂壕婵ḿ鍋撶€氾拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備浇顕栭崹搴ㄥ礃閿濆棗鐦遍梻鍌欒兌椤㈠﹤鈻嶉弴銏犵闁搞儺鍓欓悘鎶芥煛閸愩劎澧曠紒鈧崘鈹夸簻闊洤娴烽ˇ锕€霉濠婂牏鐣洪柡灞诲妼閳规垿宕卞▎蹇撴瘓缂傚倷闄嶉崝宀勫Χ閹间礁钃熼柣鏂垮悑閸庡矂鏌涘┑鍕姢鐞氾箓姊绘担鍛婃儓闁活厼顦辩槐鐐寸瑹閳ь剟濡存担鍓叉建闁逞屽墴楠炲啫鈻庨幘宕囶啇濡炪倖鎸鹃崳銉ノ涜濮婂宕掑▎鎴犵崲濠电偘鍖犻崗鐐☉閳诲酣骞嬮悙瀛橆唶闂備礁婀遍崕銈夈€冮幇顔剧闁哄秲鍔庣弧鈧梻鍌氱墛娓氭宕曢幇鐗堢厸闁告侗鍠氶崣鈧梺鍝勬湰缁嬫垿鍩ユ径鎰闁绘劕妯婂ḿ缁樹繆閻愵亜鈧垿宕曢弻銉﹀殞濡わ絽鍟悡姗€鏌熺€电ǹ浠滅紒鐘靛█濮婅櫣绮欓崠鈩冩暰濡炪們鍔屽Λ婵嬬嵁閸儱惟闁冲搫鍊搁埀顒€顭烽弻锕€螣娓氼垱楔闂佹寧绋掗惄顖氼潖閾忓湱纾兼俊顖氭惈椤酣姊虹粙璺ㄦ槀闁稿﹥绻傞悾鐑藉箣閻橆偄浜鹃柨婵嗛閺嬬喖鏌i幘璺烘瀾濞e洤锕、娑樷攽閸℃鍎繝鐢靛Л閸嬫挸霉閻樺樊鍎愰柣鎾冲暟閹茬ǹ饪伴崼婵堫槯濠电偞鍨剁喊宥夘敃閼恒儲鍙忔慨妤€妫楁晶濠氭煕閵堝棙绀嬮柡宀€鍠撶槐鎺楀閻樺磭浜俊鐐€ら崑鍕箠濮椻偓瀵顓兼径濠勫幐婵炶揪绲介幉鈥斥枔閺屻儲鈷戠紓浣贯缚缁犳牠鏌eΔ鍐ㄐ㈡い顐㈢箳缁辨帒螣閼测晜鍤岄梻渚€鈧偛鑻晶鎾煕閳规儳浜炬俊鐐€栫敮鎺楀磹閸涘﹦顩锋繝濠傜墛閻撶姵绻涢懠棰濆殭闁诲骏绻濋弻锟犲川椤撶姴鐓熼悗娈垮枦濞夋盯鍩㈡惔銊ョ鐟滃秹寮幖浣光拺闁煎鍊曢弸鎴︽煟閻旀潙鍔ら柍褜鍓氶崙褰掑储閸撗冨灊闁割偀鎳囬崑鎾绘晲鎼粹剝鐏嶉梺缁樻尰閻燂箓濡甸崟顖氱睄闁逞屽墴瀹曟洟骞庨挊澶婂亶闁诲孩绋掗敃鈺佲枔娴犲鐓熼柟閭﹀灠閻ㄦ椽寮崼銉︹拺闁革富鍘肩敮鍓佺磽瀹ュ拑韬柕鍡曠窔瀵挳濮€閳╁啯鐝抽梻浣虹《閸撴繂鐜荤捄銊︽殰闁糕剝绋掗埛鎺楁煕鐏炴崘澹橀柍褜鍓氶幃鍌氱暦閹扮増鍊婚柤鎭掑劚濞堟垿姊洪崨濠冨矮缂佲偓娓氣偓瀹曠懓鈹戦崶銉ょ盎闂佸搫绋侀崑鍕閿曞倹鐓涢柛婊€妞掗柇顖涙叏婵犲嫮甯涢柟宄版嚇瀹曠兘顢橀悢璇插嵆闂傚倷鑳舵灙闁挎洏鍎辩叅闁哄稁鍋勫鏌ユ⒒娴g懓顕滈柡灞诲妽閺呰埖绂掔€n亞顢呭┑顔角归崺鏍偂閻斿吋鐓涢柛鎰╁妽閹兼劕霉閻樿鎲鹃柡宀嬬秮瀵剟宕归钘夆偓顖炴⒑閹肩偛鈧洟宕幘顔艰摕鐎广儱顦导鐘绘煕閺囥劌浜濋柣蹇旀礈缁辨挻鎷呮禒瀣懙闂佺粯鎸撮埀顒佸墯濞兼牜绱撴担鑲℃垶鍒婇幘顔界叄闊洦娲橀崵鈧紓浣诡殣缁绘繂顫忓ú顏勭閹兼番鍨婚敍姗€姊洪幖鐐插闁硅櫕鎹囬幃铏節濮橆厼娈戝銈嗙壄缁查箖鍩㈠畝鍕拻濞达綀娅i妴濠囨煛閸屾艾鈧灝鐣疯ぐ鎺撳癄濠㈣泛鏈▓鐐節闂堟稑鈧粯鐏欓柛鐑嗗灦濮婃椽骞愭惔鈶╂嫻闂佺ǹ瀛╂繛濠囨偘椤曗偓楠炲洭鎮ч崼銏犲箺闂佺鍋愮悰銉╁焵椤掆偓閸熸寧娼忛崨瀛樷拺缂佸顑欓崕鎰版煙閻熺増鍠樼€殿喛顕ч濂稿醇椤愶綆鈧洭姊绘担鍛婂暈闁规悂绠栧畷鐗堟償閵婏箑浠奸梻浣哥仢椤戝懘顢氶柆宥嗙厸濠㈣泛顑呴悘銉╂煕閻愵亜濮傞柟顔煎槻楗即宕橀鍡╁晪闁诲孩顔栭崰妤佺箾婵犲洤鏋侀柛宀€鍋為崑鈺冣偓鍏夊亾闁逞屽墴閹線宕奸悢铏圭槇闂佹眹鍨藉ḿ褍鐡梻浣呵归敃銈囩礊婵犲洤鏋佺€广儱鎷嬮崥瀣煕閳╁啯绀堢紒鐘冲哺濮婃椽宕崟顕呮蕉闂佺ǹ瀛╂繛濠囧箖閹灐娲敂閸涱垰骞愰柣搴″帨閸嬫捇鎮楅敐搴″鐞氾箑鈹戦悩鎰佸晱闁哥姵甯″畷鎴﹀箻缂佹ǚ鎷洪柣搴℃贡婵敻濡撮崘顔界厾閻庡湱濮撮悡鎰磼閸屾稑娴い銏★耿婵偓闁抽敮鍋撻柟閿嬫そ濮婅櫣绱掑Ο铏逛憾闂佸搫鎳忕划宀勫煝瀹ュ绠荤紓浣贯缚閸橀亶姊洪棃娴ㄥ綊宕濆鍥ㄥ厹闁绘劦鍏欐禍婊堟煛閸ユ湹绨介柟顔笺偢閺岀喐顦版惔鈱掋垽妫佹径鎰€甸柨婵嗛娴滆姤绻涢崗鍏碱棃婵﹦绮粭鐔煎焵椤掆偓宀h儻顦撮柟骞垮灲楠炴帡骞橀弶鎴濅紟闂備礁澹婇崑鎾剁礊閸℃あ鐔煎礋椤栨稈鎷洪梺鍛婄箓鐎氼厼锕㈤幍顔剧<閻庯綆鍋勯悘鎾煏閸偂绨奸悗闈涖偢瀵爼骞嬮悩鎻捫曞┑锛勫亼閸婃牜鏁幒妤€纾瑰┑鐘崇閸庢鏌涢埄鍐︿粻闁逞屽墯鐢帡锝炲┑瀣櫜闁告侗鍓欓ˉ姘舵⒑鐠囧弶鍞夋い顐㈩槸鐓ゆ俊顖滃帶閸ㄦ繄鈧箍鍎卞ú鐘诲磻閹惧瓨濯撮柛鎰╁妺濮规姊洪柅鐐茶嫰婢ь垳绱掔€n偄绗╃憸鐗堢矒濮婃椽鎮烽弶鎸幮╁銈庡幖閸㈡煡锝炶箛鎾佹椽顢旈崟顓у晣闂備胶绮崝鏍亹閸愨晙绻嗙憸鏃堝蓟閿濆牏鐤€闁哄洨鍋樺Σ鎰版⒑鏉炴壆璐伴柛锝忕到椤曪綁骞栨担绋跨獩闁诲孩绋掕彜闁归绮换娑欐綇閸撗冨煂闂佺顕滅换婵嬬嵁閸℃稑閱囬柕澶涘閸樿棄顪冮妶鍡樺暗闁稿孩鍔曞嵄闁惧繐婀辩壕濂稿级閸碍娅呭ù鐙呭缁辨帒螖閸愩劍鐏堥梺绯曟杹閸嬫挸顪冮妶鍡楃瑨閻庢凹鍙冨畷鎴澪熷Ч鍥︾盎闂佸搫鍟崐鐢稿箯閳╁啰绠剧紒妤€鎼慨鍌炴煛鐏炵晫啸妞ぱ傜窔閺屾盯骞樼€靛憡鍣伴梺璇″枟閸庢娊鎮鹃敓鐘崇劷闁挎棁妫勭紓鎾绘⒒娓氣偓閳ь剛鍋涢懟顖涙櫠鐎涙﹩娈介柣鎰嚋闊剟鏌熼瑙勬珔閻撱倗绱撴担鑲℃垵鈻嶇仦瑙f斀闁绘劘鍩栬ぐ褏绱掗懠鑸殿棄閻撱倝鏌曟繛鐐珔缁炬儳顭烽弻鏇㈠醇濠靛洤顎涘┑鐐插悑閻楁粎妲愰幘瀛樺闁兼祴鍓濋崹鍫曞礆婵犲洤绠绘い鏃囨娴狀厼鈹戦悙鍙夘棞缂佺粯鍔欓、鏃堝煛娴煎崬缍婇幃鈺咁敃閿濆棛褰嬫繝娈垮枛閿曘劌鈻嶉敐鍥у灊婵炲棙鎸哥粈宀勬煃閳轰礁鏆為柡鍡欏娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閹达箑绀夌€光偓閸曨剚娅囬梺闈涚墕椤︿即宕戦埡鍛拺闁割煈鍣崕蹇斻亜閺囶澀鎲鹃柡灞稿墲瀵板嫮鈧綆浜炴禒鐓庮渻閵堝棙鈷愰悽顖ょ節瀵鏁愭径瀣汗闂佸憡鐟ラˇ閬嶅煘濞戙垺鐓熼煫鍥ㄦ尵缁犳煡鏌i悢鍙夋珔闁伙絽鍢查埞鎴犫偓锝庡亝濞呭洭姊洪柅鐐茶嫰婢ф挳鏌嶉妷锔筋棃鐎规洘锕㈤、娆撳床婢诡垰娲﹂悡鏇㈡煃閳轰礁鏋ゆ繛鍫燂耿閺岋綁鎮㈤弶鎴濐潎濠殿喖锕ュ钘夌暦椤愶箑唯闁靛鍔х紞渚€寮婚妶鍥ㄥ枂闁告洦鍋勬慨銏ゆ⒑缂佹ḿ鐭婃い顓炲槻閻i绮欑拠鐐閸┾偓妞ゆ帒鍊绘稉宥嗙箾閹存瑥鐏柣鎾跺枑娣囧﹪濡堕崒姘闂備胶绮〃鍛崲濡櫣鏆﹂柕蹇嬪€栭崑銊╂煕濞戞☉鍫ュ箯濞差亝鍋℃繝濠傛噹椤eジ鎮介娑辨疁闁轰礁绉归幃銏ゆ惞閸︻叏绱查梻浣规偠閸斿秶绮欓崼銉ョ;闁圭偓鍓氶悢鍡涙煕閺囥劌澧版繛鎻掔摠椤ㄣ儵鎮欏顔煎壎闂佽鍠楅悷鈺呭箖閽樺鏋旈柛顭戝枟濞呮姊婚崒姘偓鐑芥嚄閸撲焦鍏滈柛顐f礀缁€鍫熺節闂堟侗鍎忕紒鈧径鎰厸闁搞儯鍎遍悘顏堟煕婵犲倻鍩i柡灞界Ч瀹曨偊宕熼鐔蜂壕闁煎摜鏁搁々鍙夌節婵犲倸顏ュù婊勭矒閺岀喖寮堕崹顕呮殺闂佽鍠涢崑鎰閹烘鍋愮紒娑氼攰閳ь剙娼¢弻鈥崇暆閳ь剟宕伴弽顓炵畺闁绘垼妫勭痪褎绻涢崱妤€缍栭柣銉邯濮婄粯绗熼埀顒€岣胯閹囨倷閻㈠吀绗夐梺瑙勫礃瀹曢潧鐣垫笟鈧弻鐔兼焽閿曗偓楠炴鏌涙惔锝呮灈闁哄本娲濈粻娑㈠即閻愭劧绲鹃幈銊╂晲閸涱喗鎮欓梺瀹狀潐閸ㄥ潡骞冮埡鍛瀭妞ゆ劧绲鹃惁搴♀攽閻樻剚鍟忛柛鐘冲哺瀹曟螣娓氼垰娈ㄥ銈嗗姧缁犳垹绮婚悷鎳婂綊鏁愰崨顔藉枑闂佹寧绋掗惄顖氼潖閾忓湱纾兼俊顖氭惈椤矂姊洪崷顓涙嫛闁稿锕ら悾鐤亹閹烘垹锛滈梺缁樺姇椤曨參宕㈡禒瀣拺闁告繂瀚弳娆撴煕婵犲倹鎲搁柡渚囧櫍瀹曟粍鎷呴搹鐧哥床闂備胶绮敃銏犪缚瑜旈崺銏ゅ醇閵夛妇鍘搁柣蹇曞仜婢ц棄煤閺夋垟鏀介柨娑樺閸樺瓨銇勯姀锛勬噰闁诡喒鍓濋幆鏃堫敊閹存帗鍞夐梻鍌氬€搁崐鐑芥嚄閸撲礁鍨濇い鏍ㄧ矋閺嗘粓鏌熼悜姗嗘畷闁稿﹨鍩栭幈銊ノ熼幐搴c€愭俊妤€鎳樺娲川婵犲啫顦╅梺鎼炲妽婢瑰棛鍒掓繝姘闁兼亽鍎抽崢鐢告⒑閸︻厸鎷¢柛妯恒偢閹﹢鎮╁ù瀣杸濡炪倖姊婚弲顐⒚虹€涙ɑ鍙忓┑鐘插閸斿鎮楅悽闈涘付闁宠閰i獮瀣攽閸℃瑥甯撻梻鍌氬€峰ù鍥敋瑜忛幑銏ゅ箣濠靛牊娈曢梺褰掓?缁€浣界箽闂備礁鎲¢崝锕傚窗閺嵮勬殰闂傚倷绀侀崯鍧楀箹椤愶箑纾归柟闂寸閻掑灚銇勯幒鎴濐伌婵☆偅鍨块弻宥堫檨闁告挻鐩獮濠囧箻鐎靛摜褰炬繝鐢靛Т濞层倗绮eΔ鍛厸鐎广儱楠搁獮鏍磼閳ь剟宕煎婵嗙秺閹剝鎯旈敐鍡樺枛闂備焦濞婇弨閬嶅垂閸ф绠栨俊銈呮噹閹硅埖銇勯幘璺哄壉闁逞屽墮閺堫剛鎹㈠☉銏犵闁绘挸楠搁~鎺楁⒑閸濆嫭婀伴柣鈺婂灡娣囧﹪骞栨担鑲濄劎鎲稿畝鍕優閹兼番鍔嶉埛鎴澝归崗鑲╂噮闁诡喖銈搁弻娑滅疀閺傚棭浜幃楣冩煥鐎n剟妾紓浣割儏閻忔繂鐣甸崱娑欌拺缂備焦锚婵秵绻涙担鍐叉川瀹撲線鏌熼幍顔碱暭闁抽攱甯掗妴鎺戭潩閿濆懍澹曢梻渚€鈧偛鑻晶浼存煕鐎n偆娲撮柟宕囧枛椤㈡稑鈽夊▎鎰娇闂佽瀛╃粙鎺楁晝閳轰讲鏋斿ù鐘差儐閻撶喖鏌熼柇锕€澧柍缁樻礃娣囧﹪骞撻幒鏃傂ㄩ梺鍝勬湰濞茬喎鐣锋總鍓叉晢闁稿本绨藉⿰鍫熷€甸悷娆忓缁€鍐煥閺囨ê鐏茬€规洘妞介幃娆撴倻濡 鍋撻柨瀣ㄤ簻闁瑰搫妫楁禍鎯ь渻閵堝懐绠叉俊鐐舵椤繑绻濆顒傦紲濠电偛妫欑敮鎺楀储閿熺姵鐓涢悗锝呭悁闁垶鏌″畝瀣瘈鐎规洖銈搁、鏇㈠閻橆偅瀚梻鍌欐祰椤曟牠宕板璺鸿摕濠㈣埖鍓濋崶顏備汗闁圭儤鎸搁惂鍕攽閻樼粯娑фい鎴濇閹繝濡烽埡鍌滃幐闂佹悶鍎弲娑欑濠婂牊鐓冪憸婊堝礈濞嗘垹绀婂┑鐘叉搐缁犳牠鏌嶉妷锔界伇闁哄閰i弻鐔煎箚瑜滈崵鐔兼煕濮椻偓缁犳牕顫忛搹瑙勫珰闁炽儱鍟跨粻娲煟閵忊晛鐏¢悽顖椻偓宕囨殾婵犻潧顑呭洿婵犮垼娉涢鍥储閽樺娓婚柕鍫濇鐏忕敻鏌涢悩鍙夋崳缂侇噮鍙€椤﹀綊鏌$仦鐣屝ユい褌绶氶弻娑㈠箻鐎靛摜鐤勯梺鎸庣箘閸嬬偛顕ラ崟顒傜闁圭儤鎸婚妵婵囶殽閻愬樊鍎旈柡浣稿暣閸┾偓妞ゆ帒鍊归崗婊堟煃瑜滈崜鐔奉潖濞差亝鍋¢柡澶嬵儥閺嗐垽姊洪崫鍕闁稿瀚伴幃楣冨垂椤愶絽顎撻梻渚囧亝缁嬫挾绮诲顒夋富闁靛牆妫涙晶顒勬煠瑜版帞鐣烘鐐插暣楠炲鏁傞挊澶嗗亾閸偅鍙忔慨妤€妫楅獮鏍煕濠靛洦銇濋柡宀嬬磿娴狅妇鎷犲ù瀣壕婵°倕鎳庣粣妤€鈹戦悩鍙夋悙缁绢厸鍋撻梻浣虹帛閸旀牜绮婇幘顔肩闁告洦鍘剧壕浠嬫煕鐏炲墽鎳呯紒鎰煥闇夋繝濠傛閻撴劗绱掗崒姘毙ら柟鐟板缁楃喖顢涘☉姘扁枆缂傚倸鍊搁崐鐑芥倿閿曗偓閻滃宕稿Δ浣镐画閻熸粎澧楃敮妤呮偂閸愵亝鍠愭繝濠傜墕缁€鍫熺箾閸℃绠虫鐐存崌閺屻倝骞囨担鍝ヤ紘濠碘槅鍨扮€氭澘顫忛搹瑙勫珰闁炽儴娅曞▓顓㈡⒑閹肩偛鍔€闁告劦鍘搁崑鎾诲垂椤旇鏂€闂佺粯鍔樼亸娆撳箺閻樺磭绡€闁靛繆鍩楅鍡楀疾婵$偑鍊栭幐鎾磻閹捐鐒垫い鎴f硶椤︼箓鏌嶉挊澶樻█濠殿喒鍋撻梺鐐藉劜閺嬪ジ宕戦幘缁樺€婚柤鎭掑劤閸樺憡绻濋姀锝嗙【妞ゆ垵鎳橀幃姗€鍩¢崘鈺佹瀾闂佸搫顦扮€笛囧吹閸ャ劍鍙忓┑鐘插鐢盯鏌熷畡鐗堝殗闁圭厧缍婇幃鐑藉箥椤曞懎浠归梻鍌氬€风粈渚€骞栭銈嗗仏妞ゆ劧绠戠粈澶愭煙鏉堟儳顩€规挷鐒︽穱濠囧Χ閸屾矮澹曟俊銈嗩殢娴滄瑩宕¢崘鑼殾闁靛ň鏅╅弫宥嗙箾閸℃ê鐏╅柟鑼额潐缁绘繂顕ラ柨瀣凡闁逞屽劯閸涱厾绛忔繛瀵稿Т椤戝懘鎮块濮愪簻闁哄稁鍋勬禒锕傛煕鐎n亜鈧湱鎹㈠☉銏犲耿婵☆垵顕ч棄宥夋⒑缁嬪尅鍔熼柡浣割煼瀵鏁愭径濠庢綂闂侀潧绻嗗Σ鍛椤曗偓閹嘲饪伴崨顓ф毉闁汇埄鍨辩敮锟犲箖閻愬搫鍨傛い鎰С缁ㄥ姊洪悷鐗堟儓缂佸鐖艰棟闁挎洖鍊归悡鐔肩叓閸パ屽剰闁告梹绮撻弻鏇㈠炊瑜嶉顓熴亜閵忊剝绀嬮柡浣瑰姍瀹曞爼鍩¢崘鈺傜様闂傚倸鍊风粈浣革耿闁秴绠犻柟鎯х亪閸嬫挸顫濋鐔哄嚒闂佷紮绲块崗姗€銆侀弴銏℃櫇闁逞屽墰缁牏鈧綆鍋佹禍婊堟煙閺夊灝顣崇紒澶屾暬閺屾稑顫濋浣告灎濠殿喖锕ら…宄扮暦閹烘垟鏋庨柟鐑樺灥鐢垶姊绘担渚敯婵炲懏娲熼獮鎴﹀炊瑜忛弳锕傛煏婢诡垪鍋撻柛瀣崌閺佹劖鎯旈埄鍐憾闂備胶枪椤戝倿寮插⿰鍫澪﹂柛鏇ㄥ枤閻も偓闂佽宕樺▔娑€€傚ú顏呪拺闁硅偐鍋涙俊濂告煕婵犲倹鍋ョ€殿喖顭锋俊鍫曞幢濡搫浼庨梻浣哥秺閸嬪﹪宕楀鈧畷鎴﹀箻濠㈠嫭姊归幏鍛偘閳╁啰浜欓梺璇查缁犲秹宕曢柆宥呯疅婵せ鍋撶€殿噮鍣e畷濂告偄閸涘﹦褰搁梻鍌欑閹测剝绗熷Δ鍛偍闁芥ê顦弸鏃堟煛鐏炶鍔滈柍閿嬪灩缁辨挻鎷呴懖鈩冨灩娴滄悂鎮ч崼銏㈩啎闂佽偐鈷堥崜娆撳几濞戞埃鍋撳▓鍨灕妞ゆ泦鍥舵晣闁稿繒鍘х欢鐐测攽閻樻彃顏╂鐐村姇閳规垿鎮欓懜闈涙锭缂備礁寮剁€笛囨倶濞嗘垹纾藉ù锝呮惈闉嬪銈嗘肠閸ワ絺鍋撻弮鍫濈妞ゆ柨妲堣閺屾稑鈽夐崡鐐典化濡炪倖鏌ㄥú顓烆潖濞差亝鍋¢柡澶嬪濮f劗绱撴担铏瑰笡闁挎岸鏌i敐鍥у幋闁轰焦鍔欏畷濂稿閵忊剝绶┑鐘垫暩閸嬬偤宕归崼鏇熷仭鐟滄柨鐣烽姀銈嗙劶鐎广儱妫岄幏娲⒒閸屾氨澧涘〒姘殔椤﹨顦寸紒杈ㄥ浮閹崇姷鎹勯惄鎺撴尭鑿愰柛銉戝秴濮涚紓渚囧枟閻熴儴鐏嬮梺姹囧灩閻忔岸宕甸埀顒€螖濡ゅ﹣绨烽柛妤€鍟块悾鐑芥偄绾拌鲸鏅i梺缁橈耿濞佳呮暜閵娾晜鈷掗柛灞剧懆閸忓瞼绱掗鍛仸妤犵偞鐗犻崺锟犲川椤撶媴绱卞┑鐘垫暩婵挳宕愭繝姘辈闁挎洖鍊归悡鏇熴亜閹板墎绋荤紒鈧埀顒勬煕閻戝棗鐏︽慨濠冩そ濡啫鈽夋潏銊愩倝姊虹粙鍧楀弰濞存粌鐖奸弫鎰版倷瀹割喗鍍甸梺鐓庢憸椤d粙骞忓ú顏呯厽闁绘ê寮舵径鍕喐閺夊灝鏆fい銏☆殜婵偓闁靛牆妫涢崢浠嬫⒑閸濆嫬鏆為柛銊ョ仛閺呭墎鈧稒锕╁▓浠嬫煟閹邦垰鐨虹紒鐘差煼閺屸剝鎷呯憴鍕3闂佽桨鐒﹂幑鍥极閹剧粯鏅搁柨鐕傛嫹
    舍是一种善德,亦是人生哲学范畴的大课题。人只知道“得”是美事,而不知“舍”更为可贵。古人以损为德,以舍为得,这其中有甚深的天道奥理。看起来舍去的是有形的财物,得到的却是无形的功德;舍去的是随物而去的人心私欲、业力账债,得到的是慈悲善心。这种舍与得的自然演化,是在无心无形之中得到交换与平衡的。故先辈有云:“大舍大得(德),小舍小得(德)。公舍公得,婆舍婆得,不舍不得(德)”。
    人若能看穿天理,舍之又舍,损之又损,以至于无可再损,乃至于无舍无得之时,即是无私无欲,浑然无为的先天大德,焉有“损不足以奉有余”之类背天害理之事?
    【孰能以有余奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。】
    “孰能以有余奉天下?唯有道者”,是说天下唯有有道的圣人能不遗余力,把一切都奉献给天下众生。
    何为“有余”?一身之外,除过一日三餐,四季三衣以外,凡无关于存身养命者,都是有余。例如高官厚禄,金银财宝,名誉地位,锦衣时装,豪华享受等等,皆为身外之物,皆属有余。既知有余,又何必抓住不放,苦苦吝求,而不施诸于人呢?随着人类道德的沦丧,人们公心渐失,私心日多,德性日损,正邪颠倒,真假混淆。故而心眼愈来愈窄,处世愈来愈啬,少有以己之多余,去奉献天下之不足者。
    唯有有道德之人,能识透我之身与众生之身同源共体,我之身乃至身外之一切有余,皆是天之所赐,众生所予。我身与众生万物同呼吸,共命运;天下之身,即是我之一身,无人我众生之分。我心与天地同心,与天下众生万物同心,无丝毫私我之欲念,故凡身外的财物、才能、名利等有余者,无不可以舍弃,以奉献于天下;我之身心性命,无不可以奉献大道。此理惟有明道之人能知之,能行之。
    “是以圣人为而不恃”,凡是居于高位,能自省爵禄,廉洁自俭,体恤民心,以奉养天下之不足者,才为有道。圣人事民,行无为之德,不恃其报。功成身退,不处其位。隐匿功劳不居荣,藏智隐慧不外露。在圣人看来,凡应为所为,皆是本份中之事。凡德化天下之功,都是当尽之天职。故默默奉献,尽赤子之心,不扬名,不夸功,不图报。故曰“为而不恃”。
    “功成而不处”,圣人恩惠天下之功,与天地齐名,但圣人从不自居其功。世人之心与天德相背。凡事取得成功,便以为是自己之能,自居其功。岂不知此功若无天时地利之便,若无万物众人之助,其事何以能成功?天地生成万物,养育万物,天地何尝居其功?圣人以其大智慧,为天下众生谋福利,调控自然生态平衡,其功盖天,其恩深厚,但圣人从不自现其功。
    “不欲见贤”,就是不去有心显耀贤能。世俗之人,稍有其功,便自卖自夸,唯恐人不知。岂不知愈现其贤,则其贤愈小;愈夸其能,其德愈薄。人若有思贤之心,蕴于中而应于事,以贤德作为终身之宝,不显其贤,其贤自现。不欲见贤,反而可为之大贤。故曰“不欲见贤”。
    人在没有悟道得道之前,必须讲求德心、德性、德行的修持。有了道,德行的修为,已在道的自然规范之中。因为心身处在无为先天状态中,万事皆合乎自然。德化其中,不德而德,不需执德,自有上德、真德。尚未得道者,则须日复一日,年复一年地重德、修德、守德,直至于得道。德是道的人格化、伦理化,道体现于人就是德。
    德是道的表现形式,是可见、可观、可言、可触及的具体表现形式。德是悟道得道的基础物质。故修道者当效法圣人之德,在日常生活中,在细微末节处,在大庭广众或暗室无人中,在人不可知的瞬间闪念中,都能严于律己,修心克己,洗涤心性杂质。如此日积月累,即可德行全备,得道成真。
    【本章说解】
    此章经旨,是太上悲悯世人不知天道之理,不明道德之义,故以天道示之,意在挽救后世之心。世人之心多不平,贪心过强,损性害命,自我摧残,甚是可惜!
    本章是承上章“柔弱处下,强大处上”之意,继续阐述天道中正之理。本章大旨有二。
    一为“平”,二为“谦”。所谓“平”者,即“高者抑之,下者举之”,“有余者损之,不足者与之”。这就是天道“以平为期”的自然平衡法则。
    所谓“谦”,即“为而不恃”,“功成而不处”,“不欲见贤”。以谦德为法,也就是“以人配天”。在《易经》里,“谦”为吉卦,其《卦辞》曰:“天道亏盈而益谦,人道恶盈而好谦”,并提出了“裒(pou)多益寡,称物平施”的论点。意即拿有余的补充不足的,随宜调整为均平。这与“损有余而补不足”之理相同。
    大道生阴阳,阴阳化万物。由于天地阴阳的运化时空不同,故天地间万物所含阴阳之气的质量与数量亦各不同。所以万物中既有有余者,亦有不足者;既有强者,亦有弱者;既有贵高者,亦有贱下者。构成了无数个既矛盾、又统一的事物个体。由于天道的平衡法则,才使天下繁纷不齐之万物,皆循着自然法则有序地运转。
    天道之特性,能损有余者使其不余,能使不足者得到补充而齐平。此种“损”与“益”,既有无形的,也有有形的;既有物质范畴的,也有道德精神领域的。圣人“不恃高”、“不处功”,虽有“至贤之行”,而不自是自现。这种谦虚处下的美德,就是损之道的“为道而损,损之又损”的垂范。舍己为公,为众生作奉献,实际上就是一种助天道抑强扶弱,损有余而补不足的自然过程。
    天之道,犹如张弓。高者必抑至于下,下者必举至于上,故无往而不平。由此可知,天之道,即圣人之道;圣人之道,即天之道。奈何世人不识大道,自恃己之功能,任其有余而不知损,见其不足而不知益。囤积资财而不知舍,任其穷困潦倒者而不济。甚至去损那些贫穷不足者,而事奉那些富得流油的有余者,此乃人心之颠倒也。故太上在本章先以“张弓”而明天道之平,再以圣人之行而明天道之公。使后世知道:非至中,不可以言道;非至公,不能成道。
    天道贵中爱平,凡高者抑之,下者举之,有余者损之,有屈者伸之,天道于物皆如然也。故能损富而济贫,损余而补缺,以维护天地万物的平衡。人心则相反,损天下之不足,而补一己之有余;损人而利己。人的这种行为,只能促使事物向两极分化,破坏天道平衡规律,也损害自己的性命,此乃失天意也。
    “损有余而补不足”的原理,在中医学、养生学上运用更广。人身疾病的发生,皆是性命阴阳的失衡所致,出现偏阴或偏阳的现象。其治疗虽有多种方法,但总原则不外乎“实则泄之,虚则补之”,谨察阴阳之余缺,进行调整而使其平衡,则病可愈。
    天道的平衡法则,无为又无私,无私则均平,一切皆是随顺自然因果规律而进行。无论你愿意与不愿意,有余者不得不损,不足者不得不补。此即所谓“满招损,谦受益”也。“张之”、“举之”喻射箭;“损之”、“补之”言天道。阴阳之道,阳升至极,天气则降,阴降至极,地气则升,此乃天地的张弓之象。天道盈虚,阴阳交替,损日之有余,补月之不足。“损”卦的损下益上,“益”卦的损上益下,皆是反映了天道“以平为本”的规律。
    水德章第七十八
    【天下柔弱,莫过乎水,而攻坚强者,莫之能胜,其无以易之。】
    “天下柔弱,莫过乎水”,是说天下万物,没有比水的质性更柔弱的。“而攻坚强者,莫之能胜”,是说在攻克坚强的物质时,没有任何物质能胜过水的,其它物质也不能取代它。天一生水。在大道所生的万物中,第一个所生的物质就是水,有水才有生命,以水来养育万物。水的质性温柔,充分体现了大道母性的慈悲善良,表现了“润物细无声”的无私奉献精神。
    “其无以易之”,水的至柔特性,及其能攻坚强之理,是不可改变的永恒真理。水至柔至韧,处下不争,随物就势,遇圆则圆,遇方则方。以土拥之则止,以物决之则行。水能环山裹陵,磨铁销铜,没有能胜过水而成功的。能攻坚强者唯有水。假若用其它物性与水之性进行比试,火木金土之类,皆不能攻水之柔弱。火虽烈,可以克金,但见水则灭。木虽粗壮,见水则浮。金虽坚硬,见水则沉。土虽能克水,也只是在一定量的限度内,可以堵住水流;当水量超过土时,土被冲散。即使千里之堤,亦可溃于蚁孔。
    水之柔能攻坚强者,其理在于:至柔之水,内藏至刚;至弱之物,内含至强。柔胜刚,弱胜强,这是天下万物的普遍之理。凡恃刚强者,必不能终刚强;凡处柔弱者,终归胜坚强。此即“柔弱”与“坚强”的正反辩证之理。
    【故柔之胜刚,弱之胜强,天下莫不知,天下莫能行。】
    “柔能胜刚,弱能胜强”的自然道理,“天下莫不知”,人人都知道,但却“莫能行”,即做不到。
    所谓“柔之胜刚”,诸如水能灭火,阴能消阳之类。所谓“弱之胜强”,譬如舌柔齿刚,齿先于舌而亡。弱能胜强,柔能克刚,柔弱能长久,刚强易折伤,这是最常见、最易懂的道理,天下无人不知,无人不遇。但世人却反天道而行,以好胜争强为能,以谦卑柔弱为耻,不齿以顾,不愿去行。这正是世人的可悲之处。
    世间也有以坚强胜柔弱者,但这只能是暂时现象,因其不符合道性,故必不能长久。以柔克刚,以弱胜强,则是体现了道性的永恒真理,其力不可战胜。人若能知此理,以柔克己之刚,不断去掉浮气;以弱自牧自养,日日磨炼浊垢,则中气自足,德性自明。
    奈何世人私欲过盛,阴火太强,一遇物触,即起暴发之心,本宜柔时,却变而为刚。平时也许还能谦让处弱,但一被事激,便按捺不住,血气上涌,暴跳如雷,弱即变强,失却中和。这种现象,说明心灵尚不洁净,阴业尚未消尽,阴火强旺,真水不足,水不制火之故。
    修道人当明理知法,时时处于下位,事事柔弱自谦,严于克己,不放过一次机遇,不断消阴增阳,滋养浩然正气。待到五德俱备,心平气和时,柔弱则自然而然也。
    【故圣人云:受国之垢,是谓社稷主;受国之不祥,是谓天下王。正言若反。】
    这五句经文是借圣人之言,以明上文之义。
    “受国之垢”,“垢”即污垢、耻辱、不好之事。“受国之垢,是谓社稷主”,其意是说,当国家出现被侵受辱,内忧外患;或遇灾害祸乱,社会不宁;或人民贫苦,怨声四起等,这些不良现象,都是国家蒙尘之垢。作为一国之主的领导者,首先应当承担责任,引以自咎,反省自责。不怨天尤人,不推卸罪责,这才是为君者应有的德性。太上曰:“人皆取先,己独取后,曰受天下之垢。”庄子曰:“国君含垢,天之道也。”朱谦之说:“退身处后,推物在先,处众人之所恶,故几于道,此乃‘垢’之本义。”
    “社稷”,是古代帝王、诸候所祭祀的土地神和谷神,以后被用作国家的代名词。所谓“受国之垢”,是说国君应以社稷万民为重,先天下之忧而忧,后天下之乐而乐,以国之荣为荣,以国之辱为辱。以一身系国家万民的利益,承担一国之殃患,处处为天下百姓着想。
    “国之垢”,诸如外侵内奸,寇贼攘夺,以至于不尊王法,不忠不孝,道德沦丧,社会风气不正,贪污盗贼盛行,人民生活困苦等等,皆是国之“垢”。国虽有种种灾祸,但有德之君不归罪于臣民,首先反躬自责,勇于承担责任,不推不卸,此即是“受国之垢”。国君若能有谦虚自卑之德,自觉受国之垢,才配当社稷之主。故曰“是谓社稷主”。
    所谓“国之不祥”,如遇战事兴起,天灾人祸,天气过旱过涝,山崩地震,瘟疫蝗害;人民饥馑贫寒,民心生怨;乃至草木为妖,禽鱼为孽之类异事的发生,皆为“国之不祥”。发生灾祸的原因,或因治国者自身不正;或因气数所致;或因破坏自然生态平衡,共造恶业而遭受的报应等。无论什么原因,作为一国之主的国君,不推卸责任,唯有反躬内省,不怨天地,不责于下,不怨于外,代民受不祥祸殃之过。以己之善,唤民之善;以己之诚,感天地万物之心。此即“受国不祥”之义。
    君能受国之不祥,是谓明君,才能得天下人所拥戴,得万物所响往。“王”者,德之所聚,理之所使,天下诚心拥戴归服者,“是谓天下王。”
    所谓“正言若反”,是说太上所讲的圣人之言,皆是至理真言。但世人愚昧不知,只知其所以,不知其所以然。以其井蛙之目,视圣人所言为虚妄,或认为是白日梦语。故往往将圣人之言当作反语,不予接受。
    太上在本节所列举的“社稷主”、“天下王”,都是国之至尊至贵者。圣人此处所言的“受国之垢”,“受国之不祥”,此正是“正言若反”也。无德之君对国之不祥,不是归罪于下民,便是归罪于天,而不反省自身。而国之灾祥的发生,往往都与为君者损德败道有关,明君国兴,昏君国亡,天之理也。
    太上在《道德经》统篇中,时而反言正说,时而正言反喻,反复类比,苦口婆心,唯恐我等后辈不识真理,认妄为真,自害其心。世人只习惯于正话正说,而不习惯正话反说。“道者反之动”。惟有正话反说,才符合大道的阴阳特性,才能明知宇宙大真理。而柔胜刚,弱胜强,皆是用反之道也。
    【本章说解】
    此章经旨,是太上以世人只知刚克柔、强凌弱,不知无为自然之道,故取喻于水性,阐发大道之理。又以圣人之言明其意,皆在于教诫世人认识柔弱之道。
    太上在经中反复论述柔弱胜刚强,其心恳切,其意无限。世间柔胜刚、弱胜强的自然现象,举不胜举,俯拾皆是。世人虽司空见惯,但却熟视无睹,知之不能行。为什么?因为柔弱之德,看似易易,行似难难。此皆因有血气之凡人,私欲过强,阴火滋盛,故争心强旺。平日里也许能知柔处善,但若遇辱加身时,便勃然大怒。其刚烈邪火暴发时,犹如狂风骤雨,甚至干出丧失理智的蠢事,既害己,又伤人。一个大德大公之人,心地宽广,能容天下一切美丑善恶,故与世无争,不为物累,恬淡人生,大智若愚,故能处弱用柔,永立不败之地。
    圣人之言,虽与世俗相反,但却是正道至言。俗以“受垢”、“受不祥”为殃患,有道者却能甘愿自受,为众人忍辱含垢,谦卑柔弱,此乃“正言若反”。现今之世,人皆以争胜逞强为荣,以柔弱卑下为耻。这种背道现象,不仅损己性命,而且已经成为影响社会的不安定因素。这是腐蚀人们心灵,影响人类健康长寿的重要原因。缺乏道德涵养,心欲难平,因负气争胜而引起的心理、生理疾病,与日俱增,这已成为社会的现实问题。
    《易经》“损卦”卦象为艮上兑下,上艮为山,下兑为泽,山泽不通气,因此有“惩忿如摧山,止欲如填壑”之说。现代医学实验证实,忿怒能引起一系列心理生理障碍,诱发多种心血管疾病。故圣人在经典中皆教人要修谦德,处柔致弱,既不失道性原则,又不失做人的准则。这是求得心理与生理健康的根本途径。
    守柔是做人修道的总原则,但不是没有界限之分,并非对错不分,正邪不辩。尤其是当今物欲横流,污泥浊水泛滥的现实中,不可心中无数,不可同流合污。古人曰:“非公正不发愤”,是说凡与公理有关的大是大非问题,应当坚持原则,据理以争。对于个人私欲名利之事,无须耗神累心。
    所谓“正言若反”,是对“柔能胜刚”与“刚能胜柔”,“弱能胜强”与“强能胜弱”的反说,是一个问题的两面。以辩证的观点看问题,两者既互相联系,又相互对立转化。古谚云:“高下在心,川泽纳纡(yu),山薮(sou)藏疾,瑾瑜匿瑕,国君含垢,天之道也。
    “正言若反”一句,成为《道德经》全书中闪耀相反相成辩证光辉的一句精辟之言,体现了科学辩证法的基本原则。正如河上公注中所说:“此乃正直之言,世人不知,以为反言。”凡经中所论之“曲则全”,“枉则直”,“洼则盈”,“弊则新”;“柔弱胜刚强”,“不益先则久生”,“无为与有为”,“不争莫与争”;“知不言”,“言不知”;“损而益”,“益而损”,等等对待之言,皆是言“相反则理相成”,皆是“正言若反”。
    世间一切事理,皆是有正即有反,阴阳相伴,道魔相随,损益相化,高下相含……。由此可知,“正言若反”一句,正是解悟圣祖在《道德经》中所言大道奥秘的一把钥匙,是对“道者反之动”,“弱者道之用”的高度浓缩。读经者当详参深悟之,从中汲取其精髓,以补己之缺余。
    左契章第七十九
    【和大怨,必有余怨,安可以为善?】
    “和大怨”,就是去化解所结下的大怨,化干戈为玉帛,使矛盾趋于和解,岂非善事。
    为什么又说“必有余怨”呢?这是因为,人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇,但都是一种有为的周旋撮和,往往只能就事论事,不能深知其内因、本因上的根源,不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心,故只能使双方的仇怨气势暂时平息,其怨心未必尽除,余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时,因缘重新际遇,故技仍会重演,矛盾还会发作。由于因果规律的制约,这种恶性循环,世世代代,怨怨相报,无有终了。既然恶缘未了,余怨未消,这种善德也不彻底。由此可见,以有为解决怨仇之难。
    人若失去天良本心,很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上,通过自心的真诚忏悔,痛改历史上曾经犯下的过错,在太极弦的另一侧寻找结怨的根源,偿还账债,解开怨结,方可彻底了结大怨。常言道:“浇树要浇根,帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和,不能从心的根源上去深挖,就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨,必有余怨,安可以为善?”
    【是以圣人执左契,而不责于人。故有德司契,无德司彻。】
    所谓“契”,犹如今之“契约”、“合同”。古时的契约分为左右两栏,主人持左契作为存根,客方执右契以为凭据,主客各执其一,合之为信。自古以左为主,为先天;以右为次,为后天。左契为本,故存于为主者一方;右契为末,故执于客方之手。结账之时,以此为凭,两契相合,以验其信。
    “执左契”之意,是说我处于先天无为之位,寂静不动,不责求于人,待人来责求于我。当持右契者来合契时,以契为信,见契付物。不计较来人相貌的美丑,不分辨持契者的善恶,也不论其人的高贵与贫贱,唯以契约为凭而已。
    太上以执左契为喻,在于启示人们要复归先天,以无驭有,以先天主宰后天。左契为主宰,犹如真心,常处静定之中;右契犹如后天,处世应俗,随遇而动,应过即静,又复归于左。左右相辅相承,主次有序,相合相应,处世应物,浑然为一。
    人的心身虽终日处在繁纷的红尘事务中,但不为物转,以静处俗,无心待物,以物付物。执契之喻,其事虽小,其理却大。来者处有为,我则处无为。一方处动,一方处静。有为者是外来以物动求,我以无为静而应之,虽有执契之举,但也只是遵循办事程序应之而已,一切都是自然。客者持右契付物,以合我之左契,此即是“我不求合而人自合”。执左契者,应于外而合于内,是一种人合于我的先天自然状态。
    圣人不动心、不动念,其德心无为而民自化,这与执左契其意相同。故曰“圣人执左契而不责于人”。由圣人推其义而知,人最贵于有德,厚德在身,犹如人之执左契,我不求于人,而人却来合我。这就是“司契”的真义。故言“有德司契”。“司”者,主也。
    德的本质为“中和”、“柔弱”,有德之人能主合于无德者。有德之人,能包容一切,平易近人,和蔼可亲,心身透发着祥和的气息,故人皆喜欢主动接近,愿受其德场之益。圣人在处世待物中,皆是随缘而遇,随遇而安,行不得已之事,不动主观识心,一切感而遂通,这就是执左契之义。
    “无德司辙”,凡是以有心有为去行德,受人回报,其德不广,其善不真。若是以私心去行德,那就是无德。世人不修道德,不知德之真意,不能以德感恪于人,只能以有心有为去行事,以得到外物的满足为目的。凡是有为,必带有后天痕迹,故曰“司辙”。
    “彻”与“辙”同。“辙”,即车行过后所留下的车轮痕迹。造车者打车时,其车轮的间距必须合于道路之辙,这是以我之有为,求合于彼之所需。无德者,不能以无为待人应物,只能用有为去应世,犹如车轮求合于路辙一样。以此物求合于彼物,皆是有为之为。故曰“无德司辙”。前辈云:“执德者无德”。此乃至理真言也。
    【天道无亲,常与善人。】
    “天道无亲”,天道至公至平,无亲无疏,对万物众生皆一视同仁,没有偏私。天道规律的特性就是“常与善人”,“唯以德辅”。“与”者,即赞许、援助、给与、佑助等意。
    “常与善人”,是说天道常在人们不知不覚中,默默地帮助、护佑有善德之人。天道富有同类相亲的自然属性,故有奖善罚恶、助弱抑强、损有余而补不足的诸多特点。天道与一切德善类的人与事,具有极强的亲合力,唯有善德之人,才能得到天道的助佑。故古有“物以类聚,人以群分”、“得道多助,失道寡助”之说。
    天之道以无为运化万物,毫无后天有为的辙迹。天道至善至公,善者得佑,恶者惩罚。天道自然,既不无故加福于人,也不会无故加罪于人。人既不能在无德的情况下去求福于天,有德之人也无须担心天会无辜降罪。无德之人与天道不亲,故不能得天道之助。有德之人,虽不求于天,却可以常常获助,庇(bi)尔不足,降尔遐福,护之佑之,历历可验。
    文中曰“天道无亲”,看起来人好象与天相隔遥远,很难亲善,但实际上天道就在身边,就在日常生活中,而且“常与”善人相亲相合。实际上天与人极易相合,其合是在自然无为中,我有善德,天道必悄然来亲合;我有罪过,也必遭天道责罚。毫无亲情可讲,毫无面子可留。世人常对天道采取实用主义,平日里不修善德,昧着良心做人行事。当灾祸临头时,想发大财时,才临时抱佛脚,才想起来烧香求菩萨保佑。此时求之亦枉然也。
    世人以有心有为去“和大怨”,以有为之力强解其怨,虽也费心费力,但终难达到心合的目的。圣人能识透这其中的原故,所以执左。“左”者,先天无为也。惟求之于己,以先天德性去合人,何须在后天中乱动心、大费劳作呢?
    以我之识心去求合人与物,就好比“司彻”之无德,损精耗神,劳而无益。执“左契”者,不求人而人自来合,这好比天道常与有德之人相亲相合一样,自然而然,不求自得。此二者验之于自然规律,即可知天道尽是无为,而毫无有为之弊端。
    学道之人,千日修炼,在于一日大彻大悟。到此境界,则世间万事万物都透透彻彻,简洁明了。宇宙万物皆是道所生所化,道包容一切,得道即可掌握万物之实质,阴阳之分合,万物之变迁,皆在眼底。天之道即人之道,万事万物皆是道之体现。得道则阴阳在乎手,变化由乎心,何须去有心有为呢?众生所以不能得道,为有妄心;既有妄心,即执着于物,即生贪求,即是烦恼,忧苦身心,即失真道。真常之道,悟者自得,得悟道者,身心即处于无为先天之中,万事皆合于自然。德化其中,不德而德,无需执德,这才是真德上德,才能与天合其德。
    【本章说解】
    本章的主要精神,全在于末尾二句“天道无亲,常与善人”。
    道在无为,道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者,人之道也;我不以有为去求合于人,而人与物自来合者,天道之自然也。以我之有心去合于人,虽大费心思,大费气力,以有为强合人事物,终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻,以明示“有为”处处难之理。
    物自来合我者,我自顺其自然,无心无欲,若无其物,自修在己,不求合而无不合,这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者,则可知圣人“执左契”之义,以圣人为楷模,安于无为,常处于自然之妙。
    本章是承上章“受垢”、“受不祥”,而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到,但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握,但当遇到横逆大怨时,能做到心平如水,无惊无忧,一心不动,应对自如,不生怨心,则确实比较难了。学道者若遇大怨,虽能勉强自和之,而心中却藏怒宿怨,即使暂不发作,而纤芥之怨未除,终有暴发之时,岂可言“上善若水”之道。
    所谓德善,即“善者吾善之,不善者吾亦善之”,这便是圣人“执左契“的真意。契约有二,我执其左,只待执右契者来应,两契相合,验证无误时,以物付物,并不责求于人。圣人对于万物,顺逆皆无心,既来即受,受而无心;既去不留,不求不怨。来者不见其有怨,给者不自以为有德,德怨两忘,物我浑化,这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯,心中仍有物的痕迹,物我之情不化,吃了亏便生怨心,这无疑是再结新怨,再造新业。
    善人虽常受亏于人,而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰:“皇天无亲,唯德是辅。”俗话常言:“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强,全力佑助有善德之人。弱之胜强,柔之胜刚,其理易知易明,但非有定慧不能知,非有定力不能守,故曰“无以易之。”
    安居章第八十
    【小国寡民,使有什伯人之器而不用;】
    “小国寡民”,是说人少国小。“使有什伯人之器而不用”,是说国小人少,不必求奢华,没有必要备有太多的武器装备。即使有什伯之器,也应当是备而不用,或万不得已时才用。“什伯”者,数也。“什”者,十也。“伯”者,百也。古代军队五人为“伍”,二五为“什”,百人为“伯”。“什伯”是古时军队的建制名称。犹如今之师团营连建制一样。
    “什伯之器”,是言兵器之多。兵器乃不祥之物,但它是由人掌握的,人心善,则器亦善;人心恶,则器即随之杀伤人命而造恶。所以圣人对使用兵器慎之又慎,惟在迫不得已的外侵内乱时而用之。兵器愈先进精良,其杀伤力愈大,残害生灵愈多,总归不是善事。兵器愈多愈好,必然助长无德之人的杀心,用于争胜斗奇,以强欺弱,残害生灵,造下无端罪恶。追求兵器的精良,必然日入于奢华,耗民资财,失去俭朴美德。
    所谓“小国寡民”,是老子的一种美好的理想社会。其本意并非要使国家变小,而意在使国家管理机器的职能越来越小,并逐步走向消亡,实现世界大同的理想社会。“寡民”也不是要人口稀少就好,而是要使天下人人都具道德,复归于先天淳朴。人民皆有厚德,自觉遵行天道规律,社会安定,天下太平,也就无需庞大的国家管理机器。如此虽央央大国,民众亿万,治理犹如小国那样容易,此即“治大国如烹小鲜”。道德行天下,天下太平,国家消亡,军队兵器也将消失。即使有也无用场,使兵器各安于俭朴无欲之性,共处于天地清静之中。
    所谓“使有什伯人之器而不用”,是老子在以言其志,寄望于天下万国成为一国,实现“小国寡民”的无为之治。人民返朴归道,内足而外无所慕,不求物器之大,不贪非分之想;以现有为美,知足常乐,安分守己。
    舟车甲兵皆为众多兵士所用之器,非一人所能独用。天下无事,故兵器常被弃之而不用。古时人淳事简,以自力的衣食为甘美,以简居土俗为安乐,书契尚且很少用,而以结绳代之。人与人相亲相爱,国与国友善相处,所以“什伯之器”常被弃置。由此可见古时的先辈们多么纯朴!
    大道至简,大道是一。正如空净师所云:“愈简单的东西,愈接近于道;愈复杂的东西,愈远于道。”由是而知,“使有什伯人之器而不用”的真意,是寄望于后人修道德以复淳朴之心。作为中华先祖的子孙,如今人心不古,视老祖宗们的淳朴为愚钝,以西方现代物质文明为荣耀,这正是人心的颠倒,亦是数典忘祖的大不孝。每个天良不昧的炎黄子孙,都应为此而脸红!
    对照当今世界,与圣祖所寄望的道德盛世相去甚远。当今人类社会,火药味甚浓,军备竞赛激烈,毁灭性武器日益翻新。大国侍强欺弱,称王称霸,炫耀武力,动辄(zhé)欺侮小国,屠杀无辜生灵,已为天道所不容。若太上在世,亦会为之痛心疾首!
    【使民重死,而不远徙;虽有舟车,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之;】
    “使民重死”,是说君能为民兴利除害,为百姓谋幸福,使民各得其所,各顺其性,生活美满,无忧无虑。人民知足常乐,珍重生命,常处清静,修心养性,心处无为,心神安居于内,没有外驰逐物之患,故“而不远徙”。
    “徙”音喜,迁移曰“徙”。人若视身外之物为重者,必轻内而求外,轻生命而重于物。为了追求名利,不惜远涉山川,不辞辛苦,长途跋涉而不觉劳,历经多年而不知倦。“使民重死,而不远徙”,是喻示无为之理。人当静心寡欲,才是珍惜生命的长生之道。若欲心强旺,远涉求物,累心劳身,这是不知惜生的自我摧残。
    “虽有舟车,无所乘之”,这两句是说,为君者以德治国,国富民强,人民无烦令之扰,无苛税之忧,丰衣足食,安居乐业,心清性定,过着安闲自在的生活,不为身外之物所诱惑。即使交通十分方便,也不会弃家远涉。俗话说:“在家千日好,出门一时难。”人民过着衣食丰足的富裕生活,谁还愿意放弃天伦之乐,而在外漂泊奔波呢?
    修真人若能清心寡欲,珍重自己的性命,精神内守,不求身外之物。即使黄金美玉摆在面前,也不会为之心动;更不会离乡背井,远涉求财。心若能清静无为,必不会涉身繁华之所,即使出入于游乐之地,也能闹中取静;身处奢华之中,混迹花花世界,心身一尘不染,常应常静,这才是炼己的硬功夫。
    “虽有甲兵,无所陈之”。“陈”,通阵,即古代交战时的阵形。“甲”者,即护身之铠甲。这两句的意思是说,养兵在于抗御来犯之敌,凡遇内乱外侵,两军开战,必布甲兵。古时圣王施无为之治,以道德宏扬天下,故而国运昌盛,人民幸福,天下太平,国家虽设有军队,却无有所用。古时百姓本性淳朴,人人具有道德,清静无为,安居乐业,各守本份。出入相安,老幼相亲,邻里安睦,无盗寇之患。路不拾遗,夜不闭户,人人相敬如宾,无有争执之心。国家昌盛,社会安宁,无内忧外患,故无须以铠甲护身,也无须陈兵自卫。故曰“虽有甲兵,无所陈之。”
    【使民复结绳而用之。】
    “使民复结绳而用之”。“结绳”,即古代记事的一种形式。好比现代社会交往的记帐、记录、契约、凭据,以及现代电脑等信息手段的形式一样。《易经·系辞》说:“上古结绳而治,后世圣人易之以书契。”至今在我国某些无文字的少数民族地区,仍有结绳记事的习俗。
    上太所言的“使民复结绳而用之”,并非要人类恢复到远古无文字、无计量器具的原始结绳时代,而是要使人们去除人心之私,恢复远古结绳时代人类本性中的朴实、真诚、笃信之心。
闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佽鍨庨崘锝嗗瘱闂備胶顢婂▍鏇㈠箲閸ヮ剙鐏抽柡鍐ㄧ墕缁€鍐┿亜韫囧海顦﹀ù婊堢畺閺屻劌鈹戦崱娆忓毈缂備降鍔岄妶鎼佸蓟閻斿吋鍎岄柛婵勫劤琚﹂梻浣告惈閻绱炴笟鈧妴浣割潨閳ь剟骞冨▎鎾崇妞ゆ挾鍣ュΛ褔姊婚崒姘偓绋棵洪妶澹﹀洭鎮界粙鑳憰闂侀潧枪閸庮噣寮ㄦ禒瀣厱闁抽敮鍋撻柡鍛矋閺呫儲绻濋悽闈涗粶闁宦板姂瀹曞灚鎯旈妸銉э紮濠电娀娼ч鍛存嫅閻斿吋鐓忛柛顐g箥濡插摜绱掗悪娆忔处閻撴瑧绱掔€n亝鍋ユい搴㈩殔闇夐柣妯挎珪缂嶆垿鏌嶇憴鍕伌妞ゃ垺鐟у☉鐢告煥鐎n偅姣庡┑鐘殿暜缁辨洟宕戝Ο鐓庡灊婵炲棙鎸歌繚婵炶揪缍€閸婁粙寮崼婵嗙獩濡炪倖鎸炬慨瀛樻叏閿旀垝绻嗛柣鎰典簻閳ь剚鐗滈弫顕€骞掑Δ鈧壕鐟扳攽閻樺磭顣查柛搴㈩殜閺岀喖宕滆鐢盯鏌i幘瀵告噮缂佽鲸鎸婚幏鍛存濞戞矮鎮i梻浣告惈椤戝棛绮欓幘缁樺剦妞ゅ繐鐗嗙粻姘辨喐鐎n喖纾婚柕蹇嬪€栭悡娑㈡倶閻愰潧浜剧紒鈧崘顏嗙<缂備焦岣块‖鍏笺亜閿旂晫鍙€闁诡喗顨呴~婵嬫偂鎼粹檧鎷柣搴㈩問閸犳骞冮崒鐐靛祦閻庯綆鍠楅弲婊堟偡濞嗘瑧绋婚悗姘偢濮婄粯鎷呴崨濠傛殘缂備浇顕ч崐濠氬焵椤掍礁鍤柛鎾跺枎椤曪綁宕樺ù瀣€婚梺瑙勫劤椤曨參宕㈤挊澶嗘斀閹烘娊宕愰幇鏉跨;闁瑰墽绻濈换鍡樸亜閹板墎鎮奸柕鍡樺浮閺屾盯骞掗幘宕囩懖缂備胶绮换鍌烇綖濠靛鏁嗛柍褜鍓熷畷顒勫Ω閳哄倵鎷洪梻鍌氱墛娑撶懓鈽夐姀鐘炽仢婵炶揪绲介幉鈥斥枍濡ゅ懏鈷掑ù锝囩摂閸ゆ瑦绻涚€电ǹ鍘存鐐诧躬楠炴ḿ鈧潧鎽滆ぐ鐐節閻㈤潧孝婵炲眰鍊楃划锝呂旈崨顔惧幐闂佹悶鍎弲娑㈢€峰┑鐘愁問閸犳牠宕崸妤€鐓橀柟杈鹃檮閸嬫劙鎮楅崷顓炐㈡い銉︾箘缁辨挻鎷呴崫鍕戯絿鈧厜鍋撻柟闂寸閽冪喖鏌ㄥ┑鍡╂Ц婵☆偅锕㈤弻娑⑩€﹂幋婵囩亶闂佺ǹ饪撮崹璺侯潖濞差亜绠柤鎭掑劜閺嗙娀姊洪幖鐐插闁诲繑绻堥敐鐐剁疀閺冨倻鐦堝┑顔斤供閸撶喖宕崼鏇熲拺缂備焦蓱閻撱儱顭胯濞寸兘骞戦姀鈩冨缂侇垱娲橀弬鈧梻浣哄仺閸庨亶宕捄銊ф/鐟滄棃寮婚悢纰辨晩闁绘挸绨堕崑鎾诲垂椤曞懎娈ㄩ柣鐘叉处缁佹潙危閸儲鐓忛煫鍥堥崑鎾诲礂閸涱垱鏅煎┑鐘垫暩閸嬬娀骞撻鍡楃筏濞寸姴顑呯粻鐑樼節婵犲倸顏い鈺冨厴閺屽秵娼幍顔跨獥濠电偞鎸搁…鐑藉蓟閺囥垹閱囨繝闈涚墕閸ゎ剛绱撴担闈涘妞ゎ厾鍏樺璇测槈閵忊€充簽婵炶揪绲介幗婊勭椤栨粎纾藉〒姘搐閺嬫稒銇勯幋婵愭█闁绘侗鍣i獮鎺懳旈埀顒€螞濮椻偓閺屾稑鈹戦崱妤婁还婵犮垼顫夊ú鐔奉潖濞差亜绠伴幖杈剧悼閻g數绱撴担闈涘闁稿鍔欓幊鐐存綇閵娧屾祫闁诲函缍嗛崑鍡涘储娴犲鈷戦柟绋挎捣缁犳挻淇婇锝囨噰濠碉繝娼ч埞鎴﹀炊閵娿儱浼庡┑鐘垫暩婵挳宕鐐参︽繝闈涙矗缁诲棙銇勯幇鈺佺仼闁哄棙鐟╅弻宥夋寠婢舵ɑ笑濡炪値鍋呯换鍐ㄡ缚韫囨稑鐓涢柛灞剧〒闁芥帡姊婚崒姘偓鎼佸磹閻戣姤鍤勯柤鍝ユ暩娴犳岸姊绘担鐟邦嚋婵炴彃绻樺畷鏇㈡偨缁嬭法鐣洪悷婊勬楠炲啴鍩¢崨顔兼濡炪倖甯婇悞锕傤敊閺囥垺鈷掑ù锝勮閺€浼存煙濞茶绨界紒顔碱煼楠炲鎮╁顔筋棥濠电娀娼ч崐鎼佸箟閿熺姵鍋傞柣鏂垮悑閻撴瑩姊洪銊х暠闁诲繒濞€閺岋綁濡歌閸斿鏌曢崶褍顏€殿噮鍣i崺鈧い鎺戝缁€澶嬬箾閸℃ɑ灏柦鍐枛閺屽秹鍩℃担鍛婃缂備礁澧庨崑娑㈠煘閹达附鍋愰柟缁樺俯娴犵厧顪冮妶蹇曟偧闁稿簺鍊楅幑銏犫攽鐎n亞鍘遍梺閫炲苯澧寸€规洏鍔戦、娆撴偩鐏炶姤閿紓鍌氬€搁崐椋庢閿熺姴绐楁俊銈傚亾閾荤偤鏌涢幇鈺佸闁哄棴闄勭换婵囩節閸屾凹浠炬繝娈垮灡閹告娊寮昏缁犳盯寮撮悤浣锋埛缂傚倷娴囨ご鎼佹偂閳ユ剚娼栨繛宸簻娴肩娀鏌涢弴鐐典粵缁楁垿姊绘担铏瑰笡妞ゃ劌鎳樺畷顖炲级閹搭厼娈ㄩ梺鍦帛瀹稿宕奸鍫熺厱妞ゆ劧绲跨粻鏍级閸繄澧曟い顏勫暣婵″爼宕卞Δ鍐啰闂備胶绮敮顏嗙不閹惧磭鏆﹂柨婵嗙墢閻も偓闂佸湱铏庨崹閬嶅棘閳ь剟姊绘担铏瑰笡閽冭京鎲搁弶鍨殻妞ゃ垺妫冮、鏇㈡晜閽樺缂撴俊鐐€栭悧妤冪矙閹捐秮娲箻椤旂晫鍘搁悗鍏夊亾闁逞屽墴瀹曠増鎯旈妸锕€浠奸梺璺ㄥ枔婵敻宕戠€n喗鐓曟い鎰剁悼缁犳牠鏌i敐鍜佺吋闁哄矉绲鹃幆鏃堝Χ鎼淬垻绉锋繝鐢靛仦瑜板啰鎹㈠Ο铏规殾婵犻潧妫崥瀣煕閵夛絽濡奸幖鏉戯工閳规垿鎮╃紒妯婚敪濡炪倖鍨甸幊搴敊韫囨挴鏀介柛銉e劙缁ㄥ姊洪崫鍕ら柡浣告憸缁瑦绻濆顓犲幐婵炶揪缍佸ḿ褔鍩€椤掍胶绠撴い顐㈢箲缁绘繂顫濋鍌︾床婵犳鍠楅敃鈺呭礂濮椻偓瀹曟垿骞樼紒妯衡偓濠氭煠閹帒鍔氶柍褜鍓欏ḿ锟犲蓟閵娾晛鍗抽柣鎰ゴ閸嬫捇宕妷銉闁荤姵浜介崝澶愬磻閹捐埖鍠嗛柛鏇ㄥ墰椤︺儱鈹戦悙棰濆殝缂佺姵鍨块幃楣冩倻閽樺鎽曢梺闈涱檧婵″洭宕㈤悽鍛娾拺閻熸瑥瀚烽崯蹇涙煕閻樺磭澧甸柕鍡楀€圭缓浠嬪川婵犲嫬骞楅梻浣告贡閾忓酣宕归悧鍫㈩洸濡わ絽鍟埛鎺楁煕鐏炲墽鎳呴柛鏂跨Ч閹绮☉妯诲櫤鐎规洘鐓¢弻娑樼暆閳ь剟宕戝☉姘变笉闁绘ḿ绮悡娆撴煟濡も偓閻楀﹦娆㈤崣澶嬪弿閻熸瑥瀚崣鈧梺鍝勮閸旀垵顕i幘顔藉€锋繛鏉戭儏娴滃墽鎲搁悧鍫濈瑲闁稿鍊圭换娑㈠箣閻戝洣绶甸梺缁樻煥濡繈骞冪憴鍕闁瑰嘲鐭堥崝鍛存⒑缁嬪灝顒㈤柣鈺婂灦瀵鈽夊▎鎰妳濠电偞鍨堕敋濠殿喗娲滅槐鎾存媴閾忕懓绗$紓浣割儐閹歌崵绮嬪澶婄濞达絿枪閸炪劑姊洪棃娑掑悍濠碘€虫穿閵囨劙宕卞☉娆屾嫽婵炴挻鍩冮崑鎾寸箾娴e啿鍘惧ú顏勎ч柛銉到娴滅偓鎱ㄥ鍡椾簻鐎规挸妫濋弻锝呪槈閸楃偞鐝濆Δ鐘靛仦鐢帟鐏冮梺閫炲苯澧扮紒顔碱煼閺佹劙宕卞▎鎴犳闂傚倸鍊搁悧濠勭矙閹达箑姹叉繛鍡楃贩閻熸壋鍫柛顐犲灮閺嗩偊姊洪崫鍕効缂傚秳绶氶獮鍐閵忋垻鐓撳┑鐐叉閸嬫捇藟閹剧粯鈷掑ù锝呮啞閹牊銇勯幋婵囶棞閾荤偤鏌涢幇闈涙灈闁藉啰鍠愮换娑㈠箣閻愮數鐓傞梺姹囧€愰崑鎾寸節濞堝灝鏋熼柨鏇楁櫊瀹曟鈽夊Ο鐐戝吘鏃堝礃椤忓棴绱冲┑鐐舵彧缁蹭粙骞栭锕€鐓濋柛顐犲灮绾惧ジ鏌eΟ铏癸紞濠⒀呮暩閳ь剚顔栭崰鏍€﹂悜钘夌畺闁靛繈鍊曠粈鍌炴煟閹惧磭宀搁柛瀣崌閺屻劎鈧絻鍔嬬花濠氭⒑閻熺増鎯堢紒澶屽厴瀹曟鐣濋埀顒傛閹烘柡鍋撻敐搴濈凹闁哥姵蓱閹便劍绻濋崨顕呬哗缂備浇椴哥敮鎺曠亽闂佹儳绻愬﹢閬嶅箠閸℃瑧纾介柛灞捐壘閳ь剙鎽滅划鏃堝箻椤旇姤娅囧銈呯箰鐎氱兘宕甸弴銏″仯闁搞儯鍔庨妶瀛樹繆閹绘帞澧涢柟渚垮妼椤粓宕奸姀鐘茬厒濠电偛鐡ㄧ划鎾剁不閺嶎厼钃熼柕濞垮劗閺€浠嬫煕閳╁啩绶遍柍褜鍓氶〃鍛存箒濠电姴锕ょ€氼喚绮诲鈧弻宥堫檨闁告挻绻堥敐鐐村緞婵炴帗妞藉浠嬵敇閻斿嘲澹掗梻浣呵归惉濂稿磻濞戙垺瀚呴柣鏂垮悑閻撳啴鏌曟径鍫濆姢闁挎稑绉归弻锟犲幢濡や緡妫﹂梺璇″枟椤ㄥ﹪寮幇顓熷劅闁炽儲鍓氬ḿ楣冩⒒娴g懓顕滅紒瀣崌瀹曚即骞囬钘夊簥濠电偞鍨堕崺鍐磻閹剧粯鍋ㄩ柣褑顕х紞濠囥€侀幘璇茬闁告挷鑳堕敍婊堟⒑缂佹〒鐟扳枍閺囩姳鐒婃い鎾卞灪閻撶喖鏌ㄥ┑鍡樺櫣婵¤尙绮〃婊堫敂閸愩劌绁悗瑙勬礋娴滃爼宕洪敓鐘茬<闁稿被鍊撻柇顖涙叏婵犲嫮甯涢柟宄版嚇瀹曘劍绻濋崒娑欑暭闂備焦鐪归崺鍕垂闁秲鈧啯绻濋崶褏鐣鹃梺鍛婃处閸ㄥジ寮鍡樺弿婵☆垰鎼幃鎴犵磽瀹ュ懘顎楅柍瑙勫灴閹瑩宕f径鍡樼亞濠电偛鐡ㄧ划宥囨崲閸繄鏆﹂柟鎵閸婂鏌ら幁鎺戝姢闁告瑥鍟埞鎴﹀煡閸℃浠ч柣鐘亾闁挎洍鍋撻崡杈╃磼鐎n亞姘ㄩ柡鈧懞銉d簻闁哄洦顨呮禍鎯ь渻閵堝啫鍔滈柟鍛婂劤鍗遍柟鐗堟緲缁犲鎮楀☉娅亪顢撻幘缁樷拺闁告稑锕︾粻鎾绘倵濮橆剚鍤囬柡浣瑰姈瀵板嫮鈧綆鍓欓獮宥夋⒒娴h棄鍚归柛鐘虫尰閺呰泛螖閸涱厾鐛ュ┑顔姐仜閸嬫捇鏌″畝鈧崰鏍€佸▎鎴炲珰闁圭粯甯為妶顔戒繆閻愵亜鈧垿宕瑰ú顏呭仭闁冲搫鎳庨拑鐔兼煏婵炵偓娅撻柡浣哥У閹便劌顫滈崱妞剧盎濡炪們鍎插畝绋款潖缂佹ɑ濯撮柣鐔煎亰閸ゅ绱撴担绛嬪殭闁稿﹤顭烽幊鐐烘焼瀹ュ棗娈愰梺鍐叉惈鐎氼剙鐨梻鍌欑濠€閬嶆惞鎼淬劌绐楁俊銈呮噺閸嬪倹绻涢幋娆忕仾闁绘挸鍟伴幉绋库堪閸繄顦┑顔角规禍顒勬儗婢舵劖鐓欓柣鎴炆戦悡娑㈡煕鐎n偅宕岄柡浣瑰姈閹棃鍨鹃懠顒佹櫦闂傚倷绀侀幉锟犳晝閵忥紕顩查悹杞拌濞兼牗绻涘顔荤凹妞ゃ儱鐗婄换娑㈠箣閿濆鎽甸柤鍙夌墵濮婄粯鎷呯憴鍕哗闂佸憡鏌ㄩ惌鍌炵嵁閺嶎収鏁冮柨鏇楀亾闁绘挻绻勯埀顒€绠嶉崕閬嵥囬婊呯焼闁告劏鏂傛禍婊堟煛閸愩劌鈧懓鈻嶉弴銏$厱婵☆垰鍚嬮弳顒佹叏婵犲啯銇濈€规洦鍋婂畷鐔碱敋閸涱喛鏅ч梻鍌欒兌鏋悗娑掓櫆缁绘稒绻濋崶褏鐣烘俊銈忕到閸燁垶宕愮紒妯圭箚妞ゆ牗绻嶉崵娆戔偓娈垮枟鐎笛呮崲濠靛鍋ㄩ梻鍫熷垁閵忋倖鐓曢悗锝庝簼椤ャ垽鏌熼鍡欑瘈闁硅櫕鐗犻崺鐐哄箚瑜屾竟鏇㈡煟閻斿摜鎳冮悗姘煎幘缁牓宕橀钘変缓濡炪倖鐗楃粙鎴澝归鈧弻娑㈠煘閸喚浠鹃梺璇″灡濡啯淇婇幖浣肝ㄧ憸婊堝触閸涱喕绻嗛柣鎰典簻閳ь剚鐗犻獮鎰偅閸愩劎鏌堝┑鈽嗗灥閵嗏偓闁割偒浜弻娑㈩敃閵堝懏姣愰梺褰掝棑缁垳鎹㈠☉娆愮秶闁告挆鍐惧殼闂佽崵濮崑鎾绘煥閺囩偛鈧摜绱掗埡鍛厸濠㈣泛锕﹀銊╂煛閳ь剟鎳為妷锝勭盎闂佸搫鍊圭€笛囧箚閸儲鐓冪憸婊堝礈濮樿翰鈧啯绻濋崒婊勬濠殿喗枪濞夋稓绮婚搹顐$箚闁靛牆鍊告禍鍓х磽娴e搫鞋鐎规洜鏁婚崺鈧い鎺戝枤濞兼劖绻涢崣澶屽ⅹ閻撱倝鏌ㄩ弴妤€浜鹃梺宕囩帛閹稿濡堕敐澶婄闁冲湱鍋撶€氬ジ姊洪懡銈呮瀾闁荤喆鍎抽埀顒佸嚬閸撶喎鐣峰┑鍫熷磯閻炴稈鍓濋弬鈧俊鐐€栭弻銊╁箹椤愶箑鐒垫い鎺嶈兌缁犳挻銇勯弴顏嗙М妤犵偞鎹囬獮鎺楀幢濡粯婢戦梻浣筋嚙閸戠晫绱為崱娑樼;闁糕剝绋戦崒銊╂⒑椤掆偓缁夌敻鎮¢悢鑲╁彄闁搞儯鍔嶇粈鈧繛瀵稿閸ャ劎鍘遍柣搴秵閸嬪懎鐣峰畝鍕厵妞ゆ牗鑹鹃弳锝嗩殽閻愬樊鍎旈柟顔界懇椤㈡棃宕橀鍡樻櫒闂傚倸鍊风粈渚€骞栭锕€纾归柛锔诲幐閸嬫挾绮☉妯荤〗濠㈣埖鍔曢~鍛存煃閳轰礁鏆欑€殿喗瀵х换婵嬫偨闂堟刀銏ゆ煙閸愯尙绠绘い銏℃閹晝绱掑Ο鐓庡箥闂備浇宕甸崰鎰熆濮椻偓椤㈡棃顢橀悙鈺傛杸闂佹枼鏅涢崯顖炲磹閹邦兘鏀介柨娑樺閸樻挳鏌℃担绋库偓鍧楃嵁閸℃凹妲剧紓浣割儏閻楁挸顫忔繝姘<婵﹩鍏橀崑鎾绘倻閼恒儱娈戦梺鍓插亝濞叉牜绮婚悩缁樼厵闁硅鍔﹂崵娆撴煕濮橆剛绉洪柡灞糕偓鎰佸悑閹肩补鈧磭顔愮紓鍌欒兌婵參宕归崼鏇炶摕闁靛ň鏅滈崑鍡涙煕鐏炲墽鈽夋い蹇ユ嫹
上一页        返回目录        下一页

温馨提示:按 回车[Enter]键 返回书目,按 ←键 返回上一页,按 →键 进入下一页。